Coyolxauhqui императив - Coyolxauhqui imperative

Камень Coyolxāuhqui, который лежал у основания Huēyi Teōcalli (Храмовый мэр ) в Теночтитлан, который является точной копией оригинальной горы Коатепек. На камне изображено ее расчлененное и раздробленное тело.[1]
Часть серии по
Чикано и Мексиканские американцы
Мексиканская Америка

В Coyolxauhqui императив это теория названный в честь Ацтеков богиня луны Coyolxauhqui чтобы объяснить продолжающийся и продолжающийся всю жизнь процесс исцеления от событий, которые фрагментируют, расчленяют или глубоко раняют «я» духовно, эмоционально и психологически. В императив это потребность посмотреть на раны, понять, как «я» было фрагментировано, а затем реконструировать или переделать «я» по-новому. Многократное повторение этого процесса делается в поисках целостности или интеграции. Концепция была разработана странный Феминистка чикана Глория Э. Анзалдуа.[2][3][4]

Ученые применяли ее теорию в различных контекстах, например, когда образовательные учреждения должны были признать свою ответственность за обслуживание маргинализированных студентов; посмотреть на нанесенные ими раны, чтобы они могли реконструировать себя способами, способствующими целостному исцелению для цветных студентов.[5] Теория также применялась в отношении идентичность, раскрывая те аспекты личности, которые были похоронены в результате колониализм, а затем реконструировать себя, глядя на сложность ран и распознавая плавность и взаимосвязанность целого.[4] Эта теория признана одним из центральных вкладов Анзалдуа в феминистскую теорию Чикана, наряду с Непантла, духовный активизм, и новый трайбализм.[6]

Срок

Теория названа в честь Coyolxauhqui, который является важной фигурой в вере ацтеков. Койолксауки, старшая дочь Коатликуэ, решает убить свою мать после того, как ей стало неловко, узнав о ее внезапной беременности. Уицилопочтли. Пока Койолксауки готовится к битве у подножия горы Коатепек (текущее местонахождение которой неизвестно),[1] в сотрудничестве с другими детьми Коатликуэ (Centzon Huitznahuas), один из детей, Quauitlicac, предупреждает Huitzilopochtli о приближающемся нападении, пока в утробе матери. Теперь, зная о нападении, Коатликуэ чудесным образом рождает Уицилопочтли, который полностью вырос и выходит из утробы, вооруженный «своим щитом, Teueuelli, и его дротики, и его синий метатель дротиков, названный Xinatlatl."[7]

После того, как Уицилопочтли обезглавил ее, ее тело было расчленено при падении с горы: «Он пронзил Койолксауки, а затем быстро отрубил ей голову. Она остановилась на краю Коатепетля. И ее тело упало вниз, оно упало, разбиваясь. разлетелась на куски; в разных местах упали ее руки, ноги, тело ".[7] В некоторых версиях этой истории Уицилопочтли подбрасывает голову Койолксауки в небо, и она становится Луна чтобы утешить свою мать, чтобы она могла видеть свою дочь в небе ночью.[8] Анзалдуа также опирается на эти рассказы, называя Койолксауки Луной.[3]

Обработать

Анзалдуа описывает теорию в своих письмах следующим образом:

Императив Койолксауки - исцелить и достичь интеграции. Когда происходят фрагментации, вы распадаетесь и чувствуете, как будто вас изгнали из рая. Койолксауки - мой символ необходимого процесса расчленения и фрагментации, видения себя или ситуаций, в которые вы попадаете, по-разному. Это также мой символ реконструкции и переосмысления, который позволяет соединять части по-новому. Императив Койолксауки - это непрерывный процесс создания и разрушения. Нет никакого решения, только процесс исцеления.[3]путь художника, творческий порыв, то, что я называю Coyolxauhqui императив, по сути, это попытка залечить раны. Это поиск внутренней полноты ... после разделения, расчленения или разрыва ла персона должна взять себя в руки, вспомнить и перестроить себя на другом уровне.[2]

Анзалдуа утверждает, что человек должен представить или воспроизвести свою собственную травму, чтобы вспомнить себя в новой форме. Посредством этого процесса воспроизведения травм может быть запущен и завершен процесс возрождения или восстановления. Анзалдуа предупреждает, что более легкий путь Desconocimiento, или, «вводит человеческое сознание в невежество, страх и ненависть» и приводит только к еще большим травмам, боли и насилию. Более сложный путь conocimiento «ведет к пробуждению, прозрениям, пониманию, осознанию и мужеству», преодолевая пропасти, создаваемые самодовольством.[2][3] Анзалдуа признает, что лишь очень незначительное меньшинство людей выберет более трудный путь conocimiento, но заявляет, что этого следует ожидать и от чего не может быть безнадежности:

Хотя лишь небольшой процент из шести миллиардов людей в мире достигли высокого уровня осознания, коллективное сознание этих людей способно уравновесить негативное отношение остального человечества. В конечном итоге у каждого из нас есть потенциал изменить сознание мира. В дополнение к созданию сообщества мы можем трансформировать наш мир, представляя его по-другому, страстно мечтая всеми нашими чувствами и желая его сотворения.

В заключение она заявляет, что через это изменение, которое начинается на индивидуальном уровне, возможны общественные изменения и, в конечном итоге, глобальные изменения: «привнося психологическое понимание и используя духовные подходы в политической активности, мы можем остановить разрушение нашего морального, сострадательного человечества. мы будем мотивированы организовать, добиться справедливости и начать исцелять мир ».[3]

пример

11 сентября нападения в Нью-Йорке. Вид на Всемирный торговый центр и Статуя Свободы. (2001)

Императив Койолксауки описан Анзалдуа в контексте ранения, наблюдая за событиями 9/11 вызвал ее. Как она заявляет в своей статье «Давайте лечим раны», Анзалдуа стала свидетелем падения Башен-близнецов и заявила:

Каждый жестокий образ рушащихся башен, транслировавшийся в прямом эфире по всему миру, затем повторяющийся тысячу раз по телевизору, вызывал у меня дыхание, каждый образ запечатлевался в моем воображении. Раненый я впал в шок, холодный и липкий. Момент фрагментировал меня, отделяя меня от себя ... Тела в огне, тела, падающие в небо, тела, разбитые и раздавленные камнем и сталью, Los Cuerpos наши тела стали захваченными и задыхающимися.[3]

Анзалдуа утверждает, что это событие послужило поводом для Susto в нее, что приостановило ее "в подвешенном состоянии в этом промежуточном пространстве, непантла. "В этом промежутке Анзалдуа записывает:

Я бродил по своим дням на автопилоте, чувствуя себя оторванным от событий моей жизни ... Как Ла Льорона потерянная и одинокая, меня арестовали в Susto, беспомощность, падение, тонуть. Погруженный в печаль, я оплакивал всех погибших, подсчитывал наши потери, размышлял о роли, которую наша страна сыграла в трагедии, и о том, как я несу личную ответственность. Было трудно признать, а тем более выразить глубину моих чувств - вместо этого я lo tragué.[3]

После этой приостановки в Susto, разобщение и депрессия Анзалдуа заявляет, что необходимо пройти через эту травму и создаваемую ею печаль «в другое состояние ума». Анзалдуа пишет, что побочные продукты этой травмы могут проявиться в «теневых зверей» (Desconocimientos): онемение, гнев и разочарование »и заявляет, что« мы всегда наследуем прошлые проблемы семьи, сообщества и нации ». В результате Анзалдуа записывает поиски обновленного« я »:

Я смотрю на луну, Койолксауки, и ее свет в темноте. Я ищу исцеляющий образ, который воссоединит меня с другими. Я ищу позитивную тень, которую я унаследовал. С повелением «говорить» Esta Herida Abierta (эта открытая рана) прежде, чем она заглушит все голоса, чувства, которые я похоронил, начинают разворачиваться. Снова уязвим, меня вцепили когти горя.[3]

Анзалдуа заявляет, что из этого раненого места трудно говорить из открытой раны и осмыслить травму, чтобы «собрать воедино кусочки моей жизни». Анзалдуа предполагает, что это можно сделать с помощью духовный активизм "Я стремлюсь передать следующему поколению духовную активность, которую я унаследовал от своих культур. Если я возражаю против военных действий моего правительства, я не могу молчать. Сделать это - значит быть соучастником. Но, к сожалению, мы все соучастники. . " Как художник Анзалдуа заявляет, что ее ответственность

свидетельствовать о том, что нас преследует, сделать шаг назад и попытаться увидеть закономерность в этих событиях (личных и общественных) и о том, как мы можем исправить Эль Даньо (ущерб) с помощью воображения и его видений. Я верю в преобразующую силу искусства и его медицину. На мой взгляд, настоящая битва этой страны - это ее тень - ее расизм, склонность к насилию, жадность к потреблению, игнорирование своей ответственности перед глобальными сообществами и окружающей средой, а также несправедливое обращение с инакомыслящими и бесправными, особенно цветные люди. Как художник, я чувствую себя обязанным раскрыть эту теневую сторону, которую отрицают основные средства массовой информации и правительство. Чтобы понять нашу соучастие и ответственность, мы должны смотреть в тень.[3]

Таким образом, Анзалдуа предполагает, что процесс вспоминания себя осуществляется путем взгляда на тень, созданную раной, как в личном, так и в национальном смысле, поскольку оба они неразрывно связаны. Как художник, она приходит к выводу, что взгляд на тени от раны - это путь к исцелению. В этом примере, хотя событие 11 сентября нанесло Анзалдуа личную травму, она признает, что процесс исцеления от этой травмы включает в себя духовную активность, выходящую за пределы ее возможностей. Таким образом, процесс Койолксауки упоминается одновременно в личных, общественных, национальных и глобальных терминах.[2][3]

использованная литература

  1. ^ а б Маэстри, Николетта (27 сентября 2018 г.). «Коатепек: Священная гора ацтеков». ThoughtCo.
  2. ^ а б c d Анзалдуа, Глория; Китинг, Ана-Луиза (2009). Читатель Глории Анзалдуа. Издательство Duke University Press. С. 279, 297, 303, 320. ISBN  9780822391272.
  3. ^ а б c d е ж г час я j Анзалдуа, Глория (2015). "Давайте лечим раны: императив Койолксауки - la sombra y el sueño" (PDF). Голоса УНАМ: 120–22.
  4. ^ а б Китинг, АнаЛуиза (2 апреля 2018 г.). «3 урока, извлеченных Глорией Анзалдуа». Нета.
  5. ^ Инохоса, Индалесио Исаак; Зепеда, Кэндис (2018). «Императив Койолксауки в разработке учебных программ по письму, ориентированных на сообщества, в учреждениях, обслуживающих латиноамериканцев». Эль Мундо Зурдо. 6: 57–61 - через Academia.edu.
  6. ^ Хуарес, Серхио Фернандо (1 января 2017 г.). «Устойчивость и борьба: изучение опыта студентов колледжей, не имеющих документов, с помощью феминистской теории чикана и диалогового представления». Денверский университет. 1350 - через Digital Commons.
  7. ^ а б Саагун, Бернадино (1569). Флорентийский кодекс, книга 3.
  8. ^ Дуран, Фрай Диего (1964). Хейден, Дорис; Horcasitas, Фернандо (ред.). Ацтеки: история Индии в Новой Испании. Орион Пресс. п. 347.