Сиканская культура - Sican culture

Сиканский
Карта, показывающая масштабы сиканской культуры
Карта сиканской культуры
ГеографияLambayeque
ПериодСредний горизонт /
Поздний средний
Датыc. 750 - 1375
ПредшествуетМоче
С последующимЧимор
Карта Перу - регион Ламбаеке вверху слева, третий внизу на побережье
Золотая церемониальная маска, долина Ла-Лече, 900–1100 гг.

В Сиканский (также Сикан) культура - это имя, которое археолог Изуми Шимада дал культуре, которая населяла то, что сейчас является северным побережьем Перу между 750 и 1375. Согласно Шимаде, Сиканский означает «храм Луны».[1] Сиканская культура также упоминается как Lambayeque культура, по названию региона в Перу. Это удалось Культура моче. Среди археологов и антропологов до сих пор ведутся споры о том, являются ли эти две разные культуры. Сиканская культура делится на три основных периода, основанных на культурных изменениях, о чем свидетельствуют археологические артефакты.[2]

География и расположение

Археолог Изуми Шимада, основатель Сиканский археологический проект, назвал доисторическую культуру, которую он обнаружил на северо-западе Перу. Они последовали за моче и предшествовали Империя инков, историческая цивилизация, столкнувшаяся с испанский исследователи и конкистадоры.

Сиканцы населяли прибрежную территорию недалеко от La Leche и Реки Ламбаеке. Археологические памятники охватывают регион Ламбаеке, в том числе долины Мотупе, Ла-Лече, Ламбаеке и Занья, недалеко от современного Чиклайо.[2] Многочисленные памятники были обнаружены в районе Батан-Гранде в долине Ла-Лече.

Климат местности во время оккупации Сикан был похож на нынешний, несмотря на изменения ландшафта, накопленные за последние 600 лет. Циклы засухи и наводнений, наблюдавшиеся в регионе за последние 1500 лет, не пощадили сиканскую культуру. (Гольдштейн и Шимада 2007, стр. 49)

Исторические периоды

Ранний сиканский

Золотой диск орнамент

Ранний сиканский период начался около 750 г. и продолжался до 900 г. Отсутствие артефактов ограничивало развитие знаний об этом раннем периоде. Сиканцы, вероятно, были потомками культуры Моче, которая упала около 800. Их работы демонстрируют общие мотивы в найденных артефактах.[3] Подобные группы включают Кахамарка, Вари и Пачакамак. По останкам, найденным в археологических раскопках, исследователи определили, что эта культура поддерживала коммерческий обмен с людьми из наших дней. Эквадор (ракушки и улитки), Колумбия на север (изумруды и Янтарь ), Чили к югу (синий камень) и восточному бассейну реки Мараньон (семена золото ). Культура Ламбаек, возможно, также была отдельным торговым народом. Около 800 г. сиканцы основали город Пома, расположенный на Батан Гранде, в долине Ла Лече. Было обнаружено несколько других раннесиканских памятников.

Ранняя сиканская культура известна полированной керамикой с черной отделкой, найденной в долине Ла-Лече. Этот керамический стиль с черной отделкой зародился в культуре Моче до раннего Сикана и демонстрирует разделение культур в этом регионе. Большая часть керамики представляла собой бутылки с одним носиком, ручкой-петлей и антропоморфный - мордочка авиана (птицы) у основания носика. Лицо состояло из выпученных глаз, крючковатого клюва или треугольного выступа вместо носа, стилизованных ушей и отсутствия рта. Он оказался предшественником связанных лиц сиканского божества и сиканского лорда среднесиканской культуры. (Шимада 2000, стр. 51)

Помимо общих керамических стилей, большая часть Раннего Сикана определяет отличительную культуру. Хотя керамические стили и иконография демонстрируют некоторую преемственность с предыдущими культурами, сочетание всех влияний является сиканским. Меняющиеся стили керамики, иконография, и похороны практики отражают изменение религиозной идеологии и космология это выражало сиканскую культуру. Наиболее важно то, что в конце раннего сиканского периода накопились эти изменения в художественном стиле и иконографии в сочетании с другими изменениями в организации, благодаря которым сиканцы построили монументальные саман конструкции, разработанные крупномасштабные медные сплавы плавка и металлообработка, и разработал сложную погребальную традицию, которая станет характерной для Среднего Сикана (Shimada 1985, p. 361). Такие изменения были замечены исследователями на объектах в Батан-Гранде, в том числе Уака-дель-Пуэбло сайт, датируемый примерно 850-900 годами.

Средний Сикан

Сиканская погребальная маска 9-11 веков в Метрополитен-музей, Нью-Йорк.

Период Среднего Сикана длился с 900 по 1100 год. Это период «культурного расцвета» сиканцев, отмеченный появлением различных культурных новшеств, некоторые из которых были беспрецедентными в этой местности.[3] Упадок Империя Вари а политическая система Средней Кахамарки способствовала возрождению местной политической и религиозной идентичности и автономии.[3] Культура Среднего Сикана отмечена отличительными чертами в шести областях: искусство и идеология, ремесла и технологии, погребальные обычаи, торговля на дальние расстояния, религиозные города и монументальные храмы, а также структура и власть государства (Shimada 2000, p. 52 -61; Симада 1985, с. 365-369). В совокупности эти характеристики свидетельствуют о том, что сиканская культура имела высокопроизводительную экономику, четкую социальную дифференциацию и влиятельную религиозную идеологию. Религиозная идеология лежала в основе структуры их теократического государства.[3]

Искусство и идеология

Искусство Сикана репрезентативно по стилю и религиозно по своей природе. Такие особенности, как скульптурное изображение и минимизация количества цветов (от одного до трех), были обычными для искусства многих более ранних культур, процветавших на северном побережье Перу.[3] Искусство Сикана изменило мотивы, условности и концепции этих предшествующих культур (в основном Вари и Moche) в совершенно новый и уникальный стиль. Ссылки на старые идеи, образы и пути предшествующих культур в сиканском искусстве были бы полезны для обеспечения престижа и легитимности зарождающейся новой сиканской религии.[3]

В иконографии Сикана преобладает сиканское божество.[4][5] Он украшает все художественные средства массовой информации Сикана, включая керамику, изделия из металла и текстиль.[3] Значок чаще всего представлен с лицом в маске и вздернутыми глазами.[2] Иногда это может быть показано с помощью птичьих черт, таких как клювы, крылья и когти, которые очевидны в керамике раннего Сикана.[3] Эти особенности птиц связаны с Найламп, ключевая фигура сиканской мифологии. Название «Найламп» впервые упоминается испанским летописцем. Мигель Кабельо Вальбоа, который упомянул фигуру Моче "Наймлап" в своем 1586 г. Miscelánea Antártica. Более поздние авторы считают, что форма Мочика Añlap, из которых первая часть ñañ «водоплавающие птицы»; была установлена ​​связь между моче и Культуры чиму и империя Чимор и язык мочика.

Сиканский золотой кубок, 850-1050 гг.

Считается, что Найламп был основателем первой династии доисторических королей в долинах Ла-Лече и Ламбаек. В Легенда о Найлампе, впервые записано в 16 веке испанским летописцем Мигель Кабельо де Бальбоа, Нейламп, как говорят, путешествовал по бальза сплав по морю до берегов Ламбаеке. Он основал большой город, и каждый из 12 сыновей его старшего сына основал новый город в районе Ламбаеке. Когда Найламп умер, у него выросли крылья, и он улетел в другой мир (Nickle Arts Museum 2006, стр. 18 и 65). Искусство Среднего Сикана не изменило концепцию или изображение иконы Сиканского божества. И предыдущие Моче, и Вари В культурах представлена ​​одна доминирующая мужская фигура, а вздернутые глаза, характерные для Сиканского божества, являются общими для искусства и иконографии других доиспанских обществ. Иконография, сопровождающая божество Сикана, была уникальной и значимой (Nickle Arts Museum 2006, стр. 66). Иконография луны и океана может символизировать участие Божества Сикана в благополучии морских обитателей и рыбаков. Иконография, связанная с водой, показывает важность ирригации и сельского хозяйства для Сикана. Другая иконография, например, солнца и луны, символизирует важность двойственности как в человеческой, так и в небесной жизни. Изображения божества Сикана с ножами туми и трофейными головами могут указывать на его всемогущий контроль как над человеческой жизнью, так и над небесным миром (Nickle Arts Museum 2006, p. 66; Shimada 2000, p. 52-53). Через иконографию, которую Сикан связал с иконой, антропологи предполагают, что Божеству Сикана, возможно, была приписана способность контролировать все небесные силы, имеющие фундаментальное значение для жизни и изобилия (Шимада 2000, стр. 53).

Отсутствие изображения людей в искусстве Среднего Сикана подчеркивает вездесущность Сиканского божества в иконографии Сикана. Единственными исключениями являются изображения лорда Сикана, элитного мужского персонажа, и его окружения. (Шимада 2000, стр. 53) Иконография лорда Сикана почти идентична Божеству Сикана, за исключением того, что он изображен в естественной обстановке и не имеет птичьих черт.[2][5] Сиканский владыка, вероятно, должен был представлять земное альтер-эго Божества.[2]

Ремесла и техника

Население Батана Гранде состояло из многих квалифицированных ремесленников. Ремесленное производство в Среднем Сикане процветало и стало одной из ведущих характеристик того периода. Высоко отполированная керамика с черной отделкой раннего Сикана расцвела на этой более поздней стадии, наряду с металлургия; однако керамическая технология, использовавшаяся в Среднем Сикане, развивалась более 2500 лет назад в местных керамика методы производства (Шимада и Вагнер 2001, стр. 26). Мастерские, подобные той, что была обнаружена в Уака Сиалупе к западу от Батан Гранде, вероятно, имели производственные участки как по керамике, так и по металлу (Goldsmith and Shimada 2007, p. 45). Керамика позволила медиуму передать политическую и религиозную идеологию в виде сосудов для хранения, архитектурных украшений, посуды для приготовления пищи, скульптур Божества или животных и других типов, получивших распространение в этот период.[2][5] Скорее всего, гончары работали отдельно друг от друга, а не на конвейерном производстве. В ходе раскопок Уака Сиалупе были созданы группы подобных печей с использованием местных твердая древесина за уголь. Полевые эксперименты показали, что печи использовались либо для керамики, либо для металлургии (Шимада и Вагнер 2001, стр. 28). Керамика Палестеда использовала технику лопаточки и наковальни для формирования и украшения керамики, в основном с геометрическим орнаментом (Cleland and Shimada 1998, p. 112). Монохромная черная керамика стала широко популярной в регионе во время Среднего Сикана, поскольку сами сиканцы начали подчеркивать черную керамику с помощью религиозного престижа Среднего Сикана. Только геометрические узоры продолжались на керамике в позднем Сикане.[2]

Сиканские золотые кубки IX-XI веков из Ламбаеке, Перу. Теперь в Метрополитен-музей

Металлургия - одно из величайших наследий Сиканы, длившееся почти 600 лет в Батан-Гранде (Шимада и Меркель, 1991, стр. 83). Некоторые мастерские Среднего Сикана демонстрировали многоцелевое производство, и, вероятно, ремесла конкурировали за ресурсы, такие как топливо для печей. В захоронениях среднего и высокого статуса была черная керамика, в то время как доступ к драгоценному металлу имела только социальная элита; поэтому элита, вероятно, отдала предпочтение обработке металлов в производстве (Goldsmith and Shimada 2007, p. 47). Величие металлургии Среднего Сикана заключалось в крупномасштабной выплавке и разнообразном использовании мышьяк медь, которая была более пластичной и устойчивой к коррозии, чем чистая медь.[2][5] Большое количество участков плавки и / или металлообработки, обнаруженных в регионе Ламбаеке, указывает на совпадение основных факторов, способствующих такому явлению: доступные рудные месторождения, обширные леса для лиственных пород для производства древесного угля, традиции изготовления гончарных изделий с использованием эффективных печей, традиции обработки золота это легло в основу более поздних технологий обработки металлов и спроса на товары со стороны элиты (Shimada, Goldstein, Wagner, Bezur 2007, p. 339). Большое количество плавильных участков также указывает на количество труда, требуемого для использования их метода. В соответствии с современными стандартами плавка медных сплавов была неэффективной, что могло привести к большому количеству цехов с несколькими печами (Shimada and Merkel 1991, p. 85).

Общество

Предметы из драгоценных металлов, найденные на стоянках Среднего Сикана, демонстрируют беспрецедентные масштабы их производства и использования. Металлические предметы пронизывают все слои общества. Тумбага, тонкий лист малой каратности золото сплав, использовался для обертывания керамических сосудов для низшей элиты, в то время как верхняя элита имела сплавы золота с высоким содержанием карата. У простых рабочих были только предметы из меди, содержащие мышьяк. Затем предметы из драгоценных металлов ясно демонстрируют иерархию внутри общества (Shimada 2000, p. 56). Никаких доказательств металлообработки на крупных объектах, таких как столица Среднего Сикана Сикан или где-либо еще в районе Батан-Гранде, обнаружено не было, но предметы из драгоценных металлов явно предназначались для элиты. Со своих участков с высоким статусом элита контролировала производство своих предметов из драгоценных металлов для ритуальных или погребальных целей (Shimada and Merkel 1991, p. 86).

Погребальные обряды

Церемониальный Туми, 850-10150

Раскопки религиозных объектов многое раскрыли о погребальных обрядах сиканского народа. Эти погребальные обряды помогли антропологам понять более широкую организацию и структуру сиканского общества и религии. Большинство свидетельств этих погребальных обрядов было основано на раскопках, проведенных Идзуми Шимада и САП на месте Уака Лоро в Поме.

Прежде всего, погребальные обряды в Уака Лоро отражают социальную дифференциацию и иерархию нынешнего сиканского общества. Это социальное расслоение проявляется в различных типах и практиках захоронений, а также в сопутствующем им погребальном инвентаре.

Наиболее очевидное различие в типах захоронений, основанное на социальной иерархии, заключалось в том, что простых людей хоронили в простых неглубоких могилах на периферии монументальных курганов, а элиту сиканского общества хоронили в глубоких гробницах под монументальными курганами, как это показано на Востоке и в США. Западные гробницы в Уака Лоро.[5][6] Во-вторых, было обнаружено, что социальный статус также определял положение тела в захоронении; сидя, вытянутый или согнутый. Например, тела представителей Высшей элиты всегда хоронили в сидячем положении, в то время как простых людей можно было захоронить в сидячем, вытянутом или согнутом положении (Nickle Arts Museum 2006, стр. 87; Shimada et al. 2004).

Более того, социальная дифференциация проявляется даже в элитных гробницах Уака Лоро через группировку и размещение тел. Сложная внутренняя организация Восточных и Западных гробниц была разработана в соответствии с конкретными социальными и родственными отношениями (Шимада и др. 2004). Недавние исследования, которые включали использование анализа MtDNA (систематической митохондриальной ДНК) и анализа наследственных стоматологических черт, показали, что женщины в Западной гробнице были сгруппированы в соответствии с их родственными связями с главным персонажем и друг с другом (Shimada et al.2005; Shimada et al. 2004 г.). Было обнаружено, что группа женщин в южной части Западной гробницы связана друг с другом по материнской линии, а также с главным персонажем; группировка женщин в северной части Западной гробницы не только не связана друг с другом, но и с главным персонажем. Кроме того, было обнаружено, что керамика в южной части относится к типичному среднесиканскому стилю, а керамика в северной части - к стилю мочика (Шимада и др. 2005; Шимада и др. 2004). Эти данные свидетельствуют о том, что в то время как женщины южной части западной гробницы были сгруппированы и помещены в соответствии с их родственными связями с главным персонажем, женщины северной части западной гробницы не имели родственных связей ни с главным персонажем, ни друг с другом. поэтому были размещены и сгруппированы в соответствии с некоторыми другими отчетливыми отношениями к главному персонажу. Это генетическое свидетельство, а также различные стили керамики предполагают, что женщины из северной ниши Западной гробницы, возможно, были потомками другой этнической группы, моче, которые интегрировались в сиканское общество под политическим господством (Shimada et al. 2004). ). Хотя эти отношения не были окончательно доказаны, это показывает огромную сложность самой элитной практики захоронения, основанной на социальной дифференциации.

Социальное расслоение и иерархия также проявляются в различиях в количестве и качестве погребального инвентаря, связанного с принадлежащими к разному социальному статусу. Элитная Восточная гробница в Уака-Лоро содержала более тонны разнообразного инвентаря, более двух третей из которых были изделиями из мышьяковистой бронзы. Тумбага (низкокаратное золото), серебряные и медные сплавы, а также сплавы высококаратного золота.[7][8] Другим погребальным инвентарем элиты были предметы из полудрагоценных камней, янтарь, перья, ткани, импортные ракушки (такие как конус и спондил ), бусины из ракушек и бутылки с двойным носиком. (Nickle Arts Museum 2006, p. 87; Shimada 2000, p. 56; Bruhns 1994, p. 290). С другой стороны, в захоронениях простых людей было значительно меньше погребального инвентаря разных типов, сделанного из менее ценных материалов. Например, обычные могильные инвентарь в Уака Лоро обычно ограничивались бутылками с одним носиком, утилитарной простой и / или украшенной лопастями глиняной посудой и медно-мышьяковыми предметами, а не предметами из драгоценных металлов из элитных гробниц. (Nickle Arts Museum 2006, стр. 87, Шимада и др. 2004) Сила элиты сиканского общества демонстрируется не только количеством, качеством и разнообразием экзотических и статусных товаров, накопленных в гробницах, но и количество времени и труда, которое ушло бы на их изготовление и приобретение. (Шимада 2000, стр. 56)

В целом, строительство монументального кургана в Уака Лоро, подготовка Восточных и Западных гробниц и выполнение связанных с ними ритуалов требовали тщательного и сложного планирования, а также значительных материальных, трудовых ресурсов и времени, и предполагают контроль и монополию элиты на власть в обществе.[2]

Во-вторых, погребальные обычаи сиканов предполагают существование элитной линии, которая использовала новую религию сиканов для демонстрации и поддержания своей власти (Shimada et al. 2004). Сиканская элита использовала погребальные обряды как способ символизировать свое отношение к божественному. Огромные размеры и величие монументальных курганов, построенных над элитными гробницами, внушали бы трепет жителям Сикана и символизировали божественную природу фигур, похороненных внизу. (Шимада и др., 2004). Красочные фрески с религиозной иконографией украшали церемониальные участки в храмах курганов, устанавливая святость ритуального пространства и подтверждая эту связь погребенной элиты с божественным. (Nickle Arts Museum 2006, Shimada et al. 2004). Кроме того, главный персонаж Восточной гробницы в Уака Лоро носит маску, идентичную Божеству Сикана, что является еще одной ссылкой на его отношения с Божеством и божественным. (Шимада и др. 2004, стр. 389) Само строительство этих монументальных курганов служило напоминанием о силе и стойкости элиты и в сочетании с символическим использованием религиозной иконографии Сикана для оправдания божественных достоинств элитного происхождения было попытка сиканской элиты «сохранить статус-кво унаследованных прав». (Шимада и др. 2004, стр. 370) Погребальные обряды и ритуалы, выполняемые живыми членами линии передачи, служили дальнейшему укреплению их идентичности в линии и трехсторонним отношениям между божественным, мертвым и живой элитой. (Шимада и др. 2004, стр. 389)

Внешняя торговля

Чанкай, сосуд с сиканским богом, поздний промежуточный

Разнообразие погребального инвентаря предполагает широкий диапазон власти среднесиканской элиты. Они получили не только самые серьезные дары, но и самые качественные и экзотические дары. Ни на одном из участков металлообработки не было обнаружено доказательств добычи каких-либо материалов на месте. В дополнение спондил ракушки, изумруды, перья и другие минералы были импортированы в этот район. Их материалы поступали в основном из северных Анд, таких как Эквадор (из культур Мантено и Милагро), Перу, Колумбии, но также могли достичь юга Империя Тиуанако в южно-центральных Андах и на востоке до Река Мараньон, крупный приток река Амазонка.[2][5][9] Торговые сети Среднего Сикана кажутся беспрецедентными по ассортименту и товарам, что помогло обеспечить распространение сиканской религии и государственного устройства за пределами долин Ламбаеке и Ла-Лече (Shimada 2000, p. 58). Они также могли контролировать методы транспортировки в дополнение к продаваемым товарам. Разведение и разведение ламы на Северном побережье со времен Моче могли использоваться сиканцами для доставки товаров, а также караван лам для перевозки товаров на значительные расстояния (Shimada 1985, p. 391).

Религиозные города и курганы

Для культуры Сикана характерно создание религиозных городов с монументальными храмами.[2][5] Религиозная столица и культурный центр Среднего Сикана упоминается как район Сикан. (Брюнс, 1994, с. 293). Этот Т-образный район образует монументальные курганы Уака Лоро, Эль Москон, Лас Вентанас, Ла Мерсед и Абехас, построенные примерно между 900 и 1050 годами нашей эры.[5][10] Пирамидальные монументальные курганы использовались как места захоронения для избранных, так и культовые и ритуальные.[2][10] Строительство монументальных курганов требовало значительных материальных, трудовых ресурсов и времени, что свидетельствовало о контроле и монополии сиканской элиты над ресурсами и рабочей силой общества. Они являются ярким символом власти, богатства и неизменности среднесиканской элиты и их теократического государства, которое доминировало на большей части северного побережья.[2]

Два типа курганов встречаются в долине Ламбаеке, датируемой Сиканом. Первый тип - это Т-образный холм, который представляет собой относительно низкий холм с коротким центральным пандусом, обеспечивающим прямой доступ к вершине холма. Второй тип - относительно высокий холм с крутыми сторонами и зигзагообразным пандусом, обеспечивающий обходной доступ к вершине холма. Этот второй тип также имел закрытую конструкцию на вершине кургана, вероятно, для частных ритуалов, тогда как первый тип кургана был, вероятно, для общественных ритуалов (Shimada 2000, p. 60; Shimada, Shinoda, Farnum, Corruccini, Watanabe 2004, с. 388). Курганы также покрывали и защищали валы гробниц элиты под ними.

Сикан использовал технику обнесенной стеной камеры и заполнения (которая впервые появилась на Северном побережье во время Моче V) для строительства монументального кургана, стены которого были созданы саман кирпичи и раствор в сочетании с камерами наложенных решеток, заполненными мусором и другими легкодоступными материалами.[2][5][11] Знаки на саман кирпичи, из которых сделаны курганы, указывают на то, что покровители жертвовали материалы и / или труд для строительства храмов (Shimada 2000, p. 60). Эта строительная техника требовала «крупномасштабного единого строительства с централизованно объединенными материалами и рабочей силой» (Shimada 2000, стр. 60). Это позволило быстро возвести монументальные здания при минимальных затратах труда и материальных средств и способствовало централизации политической и религиозной власти с целью планирования и завершения этих монументальных курганов.[2][12]

Сельское хозяйство и каналы

В то время как сиканская керамика и металлургия широко изучены, сельское хозяйство в период от Среднего до Позднего Сикана могло быть связано с ростом их ремесленного производства. Шимада предполагает, что каналы в Пампа-де-Чапарри были построены сиканцами как часть агропромышленного комплекса, отмеченного увеличением горнодобывающих и плавильных работ, ростом поселений и развитием сельского хозяйства.[13] Вдоль каналов было идентифицировано 39 памятников Среднего Сикана и 76 памятников позднего Сикана; однако несколько участков были расположены на полях орошения. Эта сиканская оккупация в орошение Система указывает на его строительство во время Среднего Сикана. Строительство этой ирригационной системы, а также объединение иерархических социальных единиц и ответвлений каналов совпадает с быстрым и драматическим ростом Среднего Сикана. Ирригация в сельском хозяйстве была необходимостью сиканской элиты для производства излишков еды, чтобы прокормить ремесленников и рабочих, которые, в свою очередь, поддерживают элиту.[14]

Поздний сиканский

Судно с двойным свистком с морскими птицами, 850-1350 гг.

Поздний сиканский период начался около 1100 года и закончился завоеванием региона Ламбаеке королевством Чиму. Чимор около 1375 г.

Оставление Сикана и Батана Гранде

Около 1020 г. на Сикане произошла сильная 30-летняя засуха. Во время засухи сиканское божество, столь тесно связанное с океаном и водой в целом, было в центре сиканской религии. Катастрофические изменения погоды, таким образом, были связаны с сиканским божеством, главным образом с неспособностью сиканского божества служить посредником сиканского народа в природе.[15] Сиканские церемонии (и храмы / курганы, на которых они проводились) должны были гарантировать людям изобилие природы. Элиты были посредниками между простыми людьми и сиканским божеством, так как сиканское божество было посредником между природой и сиканским народом.[15] После 30 лет неопределенности в отношении природы храмы, которые были центром среднесиканской религии и власти элиты, были сожжены и заброшены между 1050 и 1100 годами. Возможно, культ предков и возвышение элиты вызвали слишком много негодования. Наряду с засухой, которая, несомненно, ослабила сельское хозяйство в этом районе, терпимость простого населения резко упала, что вынудило сместить политическое и религиозное руководство Сикана для спасения людей.[2] Разрушение Сикана практически не было восстановлено, и дальнейший ущерб был нанесен Эль-Ниньо наводнение около 1100 г.

Новый Сикан

Долина Тукуме в Перу содержит 26 пирамид.

Сожжение и заброшенность предыдущей столицы означало, что необходимо построить новую столицу. Тукуме или "el Purgatorio" был построен как новая позднесиканская столица на стыке долин Ла Лече и Ламбаек. Тукуме стал новым религиозным и церемониальным центром Сиканы. Религиозное и иконографическое наследие Среднего Сикана внезапно исчезло. Именно в этот момент, когда сиканское божество и сиканский лорд исчезают из искусства, начинается Поздний сиканский стиль. Другие мифические изображения Среднего Сикана продолжились и в Позднем Сикане и отражают возрождение религии, восходящей к традициям взаимоотношений с природой. Иконки включают в себя кошек, рыб и птиц, которые были вторичными по сравнению с сиканским божеством в предыдущую эпоху, но также были связаны с предыдущими культурами в этом районе. Сиканская материальная культура, такая как керамика и металлургия, не связанная с религией или политикой, не претерпела серьезных изменений во время перехода от Среднего Сикана к позднему Сикану.[2][5][15][16] Смена политической и религиозной власти также не повлияла на сельское хозяйство и ирригацию, о чем свидетельствует отсутствие последствий для Пампы де Чапарри и многочисленных крупных городских поселений на склонах холмов.[14][17]

Тукуме

Тукуме приобрел религиозный и церемониальный престиж, на который претендовал Сикан в период Среднего Сикана. Курганы и храмы Среднего Сикана были продолжены в Поздний Сикан, поскольку идея курганов не была связана с падением Среднего Сикана, а только курганы в Батан-Гранде. Одинаковые церемониальные и религиозные артефакты, сделанные из тех же материалов, были найдены в Тукуме. Это место сильно разрослось за 250 лет позднесиканской оккупации. Ко времени завоевания Чиму региона Ламбаеке в 1375 году насчитывалось 26 крупных курганов и ограждений. Участок построен на 220 гектарах вокруг горы Ла Рая. Тукуме рассматривается как реорганизация и воссоединение сиканской элиты и сиканского населения в целом до падения Сиканы к Чиму.[17]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Как описал Изуми Шимада в телепрограмме: Hitachi Fushigi Hakken! (ja: 日立 世界 ・ ふ し ぎ 発 見!; "Обнаружить!" Чудо света при поддержке Hitachi Ltd. "), 8 августа 2009 г.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q «Настройки исследования: сиканская культура» В архиве 2008-11-20 на Wayback Machine, Сиканский археологический проект (SAP), 2007, дата обращения 5 октября 2008.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Симада, Идзуми. 2000, стр. 52
  4. ^ Никльский художественный музей. (2006). Древнее Перу, раскопанное: золотые сокровища затерянной цивилизации. Калгари: Музей искусств Никла
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j Симада, Идзуми. «Прибрежные государства позднего доиспанского периода». В Мир инков: развитие доколумбового Перу, под редакцией Л. Лоренсич Минелли, стр. 49–82. Норман: Университет Оклахомы, 2000.
  6. ^ Shimada et al. 2005 г.
  7. ^ Шимада 2000, стр. 56
  8. ^ Никльский художественный музей 2006, стр. 89
  9. ^ Клеланд и Шимада 1998
  10. ^ а б Брунс, К. (1994). Древняя Южная Америка. Кембридж [Англия]; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  11. ^ Каваллеро и Шимада 1988, стр. 76
  12. ^ Шимада 2000 р. 60
  13. ^ Хаясида 2006, стр. 248-249.
  14. ^ а б Хаясида 2006, стр. 257
  15. ^ а б c Дженнингс, Джастин (19 мая 2008 г.). «Катастрофа, возрождение и религиозные изменения на доиспанском северном побережье Перу». Кембриджский археологический журнал. 18 (02). Дои:10.1017 / S0959774308000243.
  16. ^ Хаясида, Фрэнсис М. «Пампа де Чапарри: вода, земля и политика на северном побережье Перу». Латиноамериканская древность, Сентябрь 2006: с. 243-263.
  17. ^ а б Шимада 2000, стр. 63

Рекомендации

  • Каваллеро, Рафаэль и Изуми Шимада. «Некоторые мысли о Sican Marked Adobes и организации труда». Американская древность, Январь 1988: с. 75-101.
  • Клеланд, Кейт М. и Изуми Шимада. «Гончары Палестеда: технология, сфера производства и субкультура в древнем Перу». В Исследования MASCA в области науки и археологии: Андская керамика: технология, организация и подходы Дополнение к тому 15, 1998 г., под редакцией Изуми Шимада, стр. 111-142. Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, 1998 г.
  • Гольдштейн, Дэвид Дж. И Изуми Шимада. «Мультикрафтное производство на Среднем Сикане: управление ресурсами и организация труда». В Ремесленное производство в сложных обществах: мультивалютные и производственные перспективы, под редакцией Изуми Шимада, стр. 44-67. Солт Лейт Сити: Университет Юты, 2007.
  • Симада, Идзуми. «Восприятие, приобретение и управление ресурсами: археологическая перспектива». В Андская экология и цивилизация: междисциплинарный взгляд на экологическую взаимодополняемость Анд, под редакцией Сёдзо Масума, Изуми Симада и Крейга Морриса, стр. 357-399. Токио: Университет Токио, 1985.
  • Шимада, Изуми, Габриэла Сервантес, Карлос Элера, Кацутомо Като, Го Мацумото, Элвис Мондрагон и Хирокацу Ватанабе. «Организация и разнообразие среднесиканских элитных захоронений в Перу». Ежегодное собрание Общества американской археологии. Остин, Техас: Общество американской археологии, апрель 2007 г.
  • Шимада Идзуми, Дэвид Дж. Гольдштейн, Урсель Вагнер и Анико Безур. «Доиспанские сиканские печи и металлообработка: к целостному пониманию». В Metallurgia en la America Antigua: Teoria, arqueologia, simbologia y tecnologia de los metales prehispanicosпод редакцией Роберто Льерас Перес, стр. 337-361. Богота: Instituto Frances de Estudios Andinos.
  • Шимада, Изуми и Джо Энн Гриффин. «Предметы из драгоценных металлов Среднего Сикана». Scientific American, Апрель 2004: с. 80-89.
  • Шимада, Идзуми и Джон Ф. Меркель. «Металлургия медных сплавов в Древнем Перу». Scientific American, Июль 1991: с. 80-86.
  • Шимада, Идзуми; Шинода, Кен-ичи; Бурже, Стив; Альва, Уолтер; Учеда, Сантьяго. «Анализ мтДНК популяций мочика и сикан доиспанского Перу». В Биомолекулярная археология; генетические подходы к прошлому, отредактированный Дэвидом М. Ридом, стр. 61-92. Попечительский совет: Университет Южного Иллинойса, 2005 г.
  • Шимада, Изуми, Кен-ичи Шинода, Джули Фарнум, Роберт Корруччини и Хирокацу Ватанабе. «Комплексный анализ доиспанской практики морга: пример Среднего Сикана». Современная археология, Июнь 2004: с. 369-402.
  • Шимада, Изуми и Урсель Вагнер. «Перуанская черная керамика и металлообработка: ремесленная мастерская Среднего Сикана в Уака Сиалупе». Общество исследования материалов Бюллетень, январь 2001: с. 25-30.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка