Tohil - Tohil

Секция лепного фриза с выдающимся человеческим лицом в центре, окруженная изысканным декором.
Цивилизация майя
История
Доклассическая майя
Классический коллапс майя
Испанское завоевание майя

Tohil (IPA:[toˈχil], также пишется Тоджил) был божество из Kʼicheʼ майя в Поздний постклассический время Мезоамерика.

Во время Испанское завоевание, Тохил был богом-покровителем Kʼicheʼ.[1] Основная функция Тохила заключалась в том, чтобы божество огня и он также был Бог солнца и бог дождя.[2] Тохил также был связан с горами, и он был богом война, приносить в жертву и пропитание.[3] В эпосе Койчеш Popul Vuh, после того, как были созданы первые люди, они собрались на мифический Толлан, Место семи пещер, чтобы получить их язык и их боги. Kʼicheʼ и другие получили там Tohil.[4] Тохил потребовал от Kʼiche from кровавой жертвы, и они предложили свою кровь а также принес в жертву пленники взяты в бой. В «Попул Вух» потребление крови Тохилом сравнивается с кормление грудью младенца его мать.[5]

Тохил изначально мог быть тем же богом, что и Qʼuqʼumatz, и разделили атрибуты пернатая змея с этим божеством,[6] но позже они разошлись, и у каждого божества появилось отдельное священство.[7] Скульптуры человеческого лица, появляющиеся между пастями змеи, были обычным явлением с конца классического периода до позднего постклассического периода и могут изображать Кукумаца в процессе ношения Hunahpu, юный аватар бога солнца Тохила, летящий по небу.[8] Связь бога с человеческая жертва означало, что Тохил был одним из первых божеств, которые испанский духовенство пыталось искоренить после завоевание Гватемалы.[9]

Атрибуты

Существуют разногласия по поводу значения имени божества. Это было интерпретировано как значение "обсидиан ",[10] как происходящее от слова то ("дождь")[11] и как означающее «дань» или «плата».[12] Тохил был одним из троицы богов, которым поклонялась элита Кичеу, вместе с Авиликс и Яковиц. Представление о триаде божеств было древним в Религия майя, начиная с Поздний доклассический.[13] Триаду богов Kicheʼ иногда собирательно называют Тохил.[14] Тохил был приравнен к Классический период Бог К.[15] Божество также обладает атрибутами, которые предполагают связь с Mixcoatl, бог охоты Ацтеков.[16]

Тохил был божеством-покровителем линии Кавек Кичеш.[17] Он был связан со священным свертком из оленьей кожи, который, как говорили, олицетворял его, и одним из его титулов был Каджавал Кедж («Наш Господь Олень»).[18] Божество ассоциировалось с громом, молнией и восходом солнца.[19]

Поклонение

Рисунок храма Тохил в бывшей столице Койчео Qʼumarkaj, Фредерик Катервуд, опубликованный в 1841 г.
Руины храма Тохил в том виде, в котором они появились в 2006 году.[20]

Линии Кавек, принадлежащие к Kʼicheʼ, построили храм Тохилу в их первой столице Якавице, определенном как место археологических раскопок Хитинамит. На Якавица возвышалась святыня бога, расположенная на соседней вершине, эта святыня была известна как Па Тохил.[21] Позже Kʼicheʼ построили свой главный храм Tohil в Qʼumarkaj, их новая столица. Они сделали ему подношения в тот день Toh, в один из дней их 20-дневный календарь цикл.[22] Kʼicheʼ исполнили Великий Танец Tohil в честь божества в месяц Цзикин Койдж, до кукуруза урожай (который проходит в ноябре).[23] Этот танец проходил в Qʼumarkaj и включал в себя собрание всех основных линий передачи, подчиняющихся Kʼicheʼ Королевство Qʼumarkaj, и как описано в хронике Kʼicheʼ Título de Totonicapán,[24] они должны были приносить дань, рабов и жертвы.[25]

В священники Тохила были известны как Aj Tohil и были выбраны из правящей линии Кавек в Кумаркадж. Во время своих церемоний в Тохил койчеш предлагали кетцаль перья богу.[26] Написание конца 17 века, Франсиско Хименес описал традицию, что на храме человеческие жертвы были связаны перед изображением Тохила, где священник вскрыл грудь жертвы и вырезал ей сердце.[27] После жертвоприношения тело жертвы, вероятно, было сброшено с передней лестницы храма, где его голова была бы отрезана, чтобы положить ее на подставка для черепа это было расположено перед храмом.[28]

Эквиваленты Тохилу поклонялись другие группы, тесно связанные с Кичее. К ним относятся Белехе То из Какчикелс и Хун То из Рабинал,[29] это последнее имя означает «Один дождь», календарную дату.[30] Какчикель и Рабинал не просто считали своих покровителей эквивалент до Тохила они утверждали, что они одно и то же божество под другим именем.[31] Сами Kʼiche claimed утверждали в Popul Vuh, что их покровитель Тохил был тем же самым, что и Кецалькоатль из Ацтеков.[32]

Храм Тохила

Основная статья: Qʼumarkaj

Храм Тохил в Кумаркадже был самым высоким сооружением в городе. Основание здания сохранилось из щебня, но каменная облицовка разграблена. Первоначально храм представлял собой пирамиду с лестницами со всех четырех сторон, а вершина святыни была обращена к восходящему солнцу на востоке. Эта форма храма радиальной пирамиды была построена майя со времен позднего доклассического периода с примерами на многих археологических памятниках, таких как Тикаль, Копан и Чичен-Ица, среди прочего. Согласно с Джон Ллойд Стивенс, который посетил это место в 1830-х годах, основание храма имело площадь 66 футов (20 м) в квадрате, а высоту 33 фута (10 м). В то время радиальные лестницы были более или менее целы. Изначально храм был покрыт росписью. лепнина, с украшением, включающим нарисованное изображение ягуар.[33]

Современное поклонение

Оленьи шкуры, символ Тохила, по сей день почитаются во многих горных общинах майя и используются в танцах.[34] В современной деревне Сантьяго Атитлан в Гватемальское нагорье, традиционное жречество майя совершает обряды в честь могущественного божества, называемого "Король Мартин, Повелитель Трех Уровней, Повелитель дождя, Повелитель кукурузы и Повелитель всех гор".[35] Этот священник благословляет оленьи шкуры перед тем, как их надеть, с головой и рогами во время Танца Мартина 11 ноября перед сбором урожая кукурузы. Король Мартин, вероятно, смесь Тохила и его свертка из оленьей шкуры с Римский католик Святой Мартин Турский, праздник которого приходится на тот же день.[36] В Рабинал, Тохил был объединен с Св. Павел при этом все еще сохраняя многие из его характеристик.[37]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Миллер и Тауб 1993, 2003, с.170.
  2. ^ Кристенсон 2003, 2007, p.79.n.152. Sharer & Traxler 2006, стр.718. Орельяна 1981, с.160.
  3. ^ Кармак 2001a, стр. 358. Кармак 2001b, стр.124. Sachse & Christenson 2005, стр.15.
  4. ^ Прочтите и Гонсалес 2000, стр.90.
  5. ^ Миллер и Тауб 1993, 2003, с.170.
  6. ^ Фокс 1987, 2008, с.60.
  7. ^ Орельяна 1981, с.159.
  8. ^ Фокс 1987, 2008, стр 60, 249.
  9. ^ Орельяна 1981, с.173.
  10. ^ Миллер и Тауб 1993, 2003, с.170.
  11. ^ Рецинос и др. 1954, стр.132.
  12. ^ Sachse & Christenson 2005, стр.15.n.11.
  13. ^ Кристенсон 2003, 2007, с.61.n.65.
  14. ^ Кристенсон 2003, 2007, p.228.n.646.
  15. ^ Миллер и Тауб 1993, 2003, с.170.
  16. ^ Ван Аккерен 1999, с.285.
  17. ^ Sharer & Traxler 2006, стр.718.
  18. ^ Кристенсон 2003, 2007, стр 220, 239. n.680. Sachse & Christenson 2005, стр.15.
  19. ^ Фокс 1989, с.660.
  20. ^ Миллер и Тауб 1993, 2003, с.170.
  21. ^ Fox 1989, стр.663-664.
  22. ^ Миллер и Тауб 1993, 2003, с.170.
  23. ^ Christenson 2003, 2007, p.220.n.620.
  24. ^ Christenson 2003, 2007, p.260.n.775.
  25. ^ Орельяна 1981, с.160.
  26. ^ Орельяна 1981, стр 162-163.
  27. ^ Кармак 2001a, стр. 356-357.
  28. ^ Кармак 2001а, с. 360.
  29. ^ Рецинос 1998, с.46.
  30. ^ Рецинос и др. 1954, стр.132.
  31. ^ Фокс 1989, с.665.
  32. ^ Кристенсон 2003, 2007, стр 19, 217.
  33. ^ Кристенсон 2003, 2007, стр 268-269.n.821.
  34. ^ Christenson 2003, 2007, p.244.n.698.
  35. ^ Christenson 2003, 2007, p.220.n.620.
  36. ^ Christenson 2003, 2007, p.220.n.620.
  37. ^ Ван Аккерен 1999, с.288.

использованная литература

Кармак, Роберт М. (2001a). Kikʼulmatajem le Kʼicheʼaabʼ: Evolución del Reino Kʼicheʼ (на испанском). Гватемала: Иксимулев. ISBN  99922-56-22-2. OCLC  253481949.
Кармак, Роберт М. (2001b). Kikʼaslemaal le Kʼicheʼaabʼ: Historia Social de los Kicheʼs (на испанском). Гватемала: Иксимулев. ISBN  99922-56-19-2. OCLC  47220876.
Кристенсон, Аллен Дж. (2007) [2003]. "Popul Vuh: Священная книга народа киче майя" (PDF онлайн-публикация). Статьи Mesoweb. Месовеб: исследование мезоамериканских культур. Получено 2010-01-23.
Фокс, Джон В. (2008) [1987]. Постклассическое государство майя. Кембридж, Великобритания и Нью-Йорк, США: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-10195-0. OCLC  297146853.
Фокс, Джон В. (сентябрь 1989 г.). «О взлете и падении Туланских и сегментарных государств майя». Американский антрополог. Новая серия. Оксфорд, Великобритания и Арлингтон, Вирджиния: Blackwell Publishing от имени Американская антропологическая ассоциация. 91 (3): 656–681. Дои:10.1525 / aa.1989.91.3.02a00080.
Миллер, Мэри; Карл Таубе (2003) [1993]. Иллюстрированный словарь богов и символов древней Мексики и майя. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  0-500-27928-4. OCLC  28801551.
Орельяна, Сандра Л. (весна 1981 г.). «Идолы и идолопоклонство в Хайленд Гватемала». Этноистория. Издательство Duke University Press. 28 (2): 157–177. Дои:10.2307/481116.
Прочтите, Кей Алмере; Джейсон Гонсалес (2000). Справочник по мезоамериканской мифологии. Оксфорд: ABC-CLIO. ISBN  1-85109-340-0. OCLC  43879188.
Ресинос, Адриан (1998). Мемориал де Солала, Аналес-де-лос-Какчикелес; Título de los Señores de Totonicapán (на испанском). Гватемала: Пьедра Санта. ISBN  84-8377-006-7. OCLC  25476196.
Рецинос, Адриан; Делия Гетц; Сильванус Грисволд Морли (1954). «Попул Вух, Книга народа». Лос-Анджелес, США: Plantin Press. Архивировано из оригинал (PDF ) на 2009-02-14. Получено 2010-01-24.
Sachse, Frauke; Аллен Дж. Кристенсон (2005). «Тулан и другая сторона моря: разгадывая метафорическую концепцию из источников колониального гватемальского нагорья» (PDF онлайн-публикация). Статьи Mesoweb. Месовеб: исследование мезоамериканских культур. Получено 2010-01-24.
Акционер, Роберт Дж.; Loa p. Трэкслер (2006). Древние майя (6-е (полностью исправленное) изд.). Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press. ISBN  0-8047-4817-9. OCLC  57577446.
ван Аккерен, Рууд (1999). «Жертвоприношение у кукурузного дерева: Рабинал Ачи в его историческом и символическом контексте». Древняя Мезоамерика. Издательство Кембриджского университета. 10: 281–295. Дои:10.1017 / s0956536199102104.