Славянский миф о сотворении мира - Slavic creation myth

В Славянский миф о сотворении мира это космогонический миф в Славянская мифология Это объясняет, как был создан мир, кто его создал и какими принципами он руководствуется. Этот миф в своей Христианизированная форма, просуществовавшие до девятнадцатого и двадцатого века в различных частях Славянство в хрониках или фольклоре. В славянской мифологии существует три версии этого мифа: первая версия - так называемая ныряльщик миф, в котором переплетаются два основных мотива: дуалистический мотив - сотрудничество Бог и Дьявол (то есть «добрый бог» и «злой бог») требуется для создания мира, а океанический мотив - вода предсуществования, откуда происходит семя Земли; вторая версия говорит о происхождении Вселенной и мира из Космическое яйцо и Мировое Древо; третья - о сотворении из расчленения изначального существа.

Сотворение мира

Создание дайвингом

Миф, сохранившийся от Польша исходит из Серадзская земля и было записано в 1898 году:[1]

Вначале не было ничего, кроме неба, моря, Бога, который плыл на лодке, и дьявола, выходящего из морской пены, который сел перед Богом. Идея создания Земли была предложена Богу дьяволом, который не мог сделать это в одиночку. Дьявол погрузился в воду и достал со дна горсть песка. Бог бросил его в воду и сотворил начало Земли настолько тонким, что они оба едва поместились на нем. Бог и дьявол населяли Землю, дьявол думал столкнуть спящего Бога в воду, но он способствовал расширению земли со стороны Бога, с востока и со своей стороны, с запада. Оба создателя затеяли спор, который закончился тем, что Бог отправился на небеса и свалил дьявола, который тоже пошел туда, молнией в бездну.

В русском и украинском вариантах дьявол задерживает часть песка, созданного под языком, а когда Земля начинает расти, песок вырывается ему изо рта.[1] Этот миф был написан русскими славист Александр Афанасьев, который был одним из первых исследователей русского фольклора в 1859 г .:

В начале мира Бог благоволил расширить землю. Они позвали Дьявола, сказали ему нырнуть в бездну воды, чтобы достать оттуда горсть земли и принести ей. - Хорошо, думает Дьявол, я сам сделаю такую ​​же землю! Он нырнул, достал горсть земли и заткнул ею рот. Он принес это Богу и дает ему, но сам он не говорит ни слова ... Господь бросает землю, куда бы он ее ни бросал, она вдруг такая плоская, что даже когда стоишь в одном конце - видно все, что происходит у других ... Дьявол смотрит ... хотел что-то сказать и подавился. Бог спросил его: чего он хочет? Дьявол закашлялся и в страхе убежал. Тогда гром и молния ударили бегущего Дьявола, и где он ляжет - будут холмы и горки, где он будет кашлять - там вырастет гора, где он прыгнет - там будет торчать небесная гора. И так, бегая по всей земле, он выкопал ее: он сделал холмы, горки, горы и высокие горы.

— Александр Афанасьев, Традиционные русские легенды, [2]
Сотворение Земли, Максим Сухарев.

Дуалистический миф о сотворении «злым богом» нырянием имеет 24 подтверждения. Балто-славянский областей и 12 полномочий в Финно-угорский области. В болгарский Миф не упоминает катастрофу Дьявола, но он развивает тему творения по формуле «Богом и моей силой», и Дьявол, дважды изменивший порядок формулы, не мог достичь дна до тех пор, пока он в третий раз не произнес формула правильно, достигла дна.[1]

В Молдавский вариант также заканчивается расширением Земли и Трансильванский Цыганский расширил дуалистический мотив, наказав дьявола быком и Древом Жизни, из которого образовались люди.[1] Только в мифе от Словения Бог Сам идет на дно воды.[3] В другой версии мифа дьявол пытается столкнуть Бога в море, чтобы он стал единственным творцом - сначала он толкает его. Восток, тогда Запад, юг и север, но земля всегда расширяется. Раздраженный этим фактом, Дьявол пробуждает Бога и говорит ему, что пора благословить Землю, раз уж она стала такой большой. Бог устраивает его: «Однажды ты отнес меня к воде четырьмя путями, чтобы бросить в нее, ты нарисовал со мной крест, и так я сам благословил землю». Затем Бог уходит на Небеса, и Дьявол, который напал на него, был низвергнут в бездну молнией.[4]

На первый взгляд, освящение земли кажется христианским мотивом, но этот мотив используется в мифах для определения направлений и существует в других мифологиях: согласно Майду, то Создатель Земли спустился в космический центр мира и там встретил Койот (а обманщик рисунок), которые после сотворения мира заснули. В Создатель Земли протянул землю с юга, через запад, на север, а когда Койот проснулся, он растянул землю на восток. Когда Создатель Земли оставшись один, он обошел Землю, сделав полный круг, фиксируя (в одной из версий мифа) Землю по сторонам света каменными крюками. Для некоторых Индейские племена, следовательно, определение направлений мира - это религиозная деятельность, и по этой причине Мексиканский Huicholas интерпретировать христианский знак креста как имитацию индийского мифа. Поэтому для славян «посвящение Земле» - это структурирование Вселенной и обозначение направлений Земли, а также расширение точечного состояния «до бесконечности». Еще один миф гласит, что земля все время растет, и Бог, который остался один, не знает, как это остановить. Итак, Бог посылает пчела чтобы подслушать дьявола. Дьявол, смеясь над Богом, говорит себе: глупый Бог не знает, что нужно взять какую-нибудь палку, нарисовать крестное знамение и сказать: «Хватит этой земли!» Когда Дьявол увидел пчелу, убегающую ему на плечо, он попытался поймать ее, но она убежала от него, поэтому он проклял своего хозяина: «Пусть тот, кто послал тебя сюда, съест твой навоз», и Бог, услышавший это, приказал пчеле произвести медовый впредь.[4] Миф от Добжиньская земля говорит, что дьявол говорит утка украсть землю у Бога, и когда она возвращалась с землей в клюве, ее схватил ястреб, который начал ее душить, и из земли, выпавшей из ее клюва, образовались горы.[5] Для сотворения мира или существа всегда требуется сотрудничество Бога и Дьявола, наделенных равной силой.[4]

Исследователи также определяют славянских богов, которые скрываются под христианскими терминами. Бог и Дьявол. Славянское слово для обозначения Бога Болото или же Бох использовался христианскими миссионерами как эквивалент латинского Деус и греческий Теос потому что это значимо соответствовало понятию сверхъестественного существа, но в славянской религии Болото всегда появляется в составных именах, т.е. Даж-болото, Полосатое болото, Черно-болото, или в именах, т.е. Божи-дар, Боху-мил, Богу-славян и т. д., поэтому, скорее всего, Бог не было собственным именем для фигуры, упомянутой в мифах о творении.[6] При толковании образа Бога текст Прокопий по религии славян могут быть полезны:[6]

Ибо они верят, что один бог, создатель молний, ​​единственный господин всех вещей, и приносят ему в жертву скот и все другие жертвы; но что касается судьбы, они ее не знают и никоим образом не признают, что она имеет какую-либо силу среди людей, но всякий раз, когда смерть стоит перед ними, пораженная болезнью или начинающая войну, они дают обещание, что в случае побега , они немедленно принесут жертву богу в обмен на свою жизнь; и если они убегают, они приносят в жертву только то, что они обещали, и считают, что их безопасность была куплена той же самой жертвой.

— Прокопий, Готическая война

Казимеж Мошинский [pl ], анализируя народный образ христианского Бога, указывает на то, что Бог сидит на небесах, в гневе насылает дожди, стреляет молнией в нечисть, правит хищными животными и судьбой. Эти черты указывают на бога-громовержца, а потому, скорее всего, Перун был заменен Богом. Перун - один из древнейших индоевропейских богов, происходящий от протоиндоевропейского бога бури. * perkʷunos. Его имя, вероятно, буквально означает «Поразительный» (ср. Протославянский * pьrati - «бить, бить»). Ядро *привилегия средства дуб (ср. латинский Querqus - «дуб») - священное дерево, посвященное Перуну. В русинских хрониках он представлен седым, что отличало бы его от кельтская Таранис, Германский Тор или же Индуистский Индра как боги войны, и сделал его похожим Римский Юпитер и Греческий Зевс как правители. Однако, по мнению некоторых исследователей, таких как Хенрик Ловминьский, описание Бога скорее указывает на Сварог.[6] Дьявол интерпретируется как Велес, бог преисподняя. В Первичная летопись, то Русины, при заключении союза с Греки, клянусь Перуном и Велесом, что может свидетельствовать о том, что сила Велеса была сопоставима с силой Перуна. В Польский язык (и в некоторых других славянских языках тоже), так же как Перун (Пиорун) был обесценен до пиорун «молния», так Велес был девальвирован до Велес "дьявол, демон" в чешский язык. В южнославянском фольклоре Святой Илия христианизированный Перун часто выступает против Святой Николай Христианизированный Велес.[7] Миф о сотворении также подходит Чернобог (букв. «Черный Бог») и Белобог (букв. «Белый Бог»), которым должны были поклоняться Полабские славяне:[7]

У славян тоже есть странное убеждение: на своих пирах и пирушках они проходят около чаши для возлияния, над которой они произносят слова - я бы сказал не об освящении, а о проклятии - от имени богов. Они считают, что добрый бог направляет хорошую судьбу, а злой бог - враждебную, поэтому они называют этого злого бога на своем языке Дьяволом, то есть Чернобогом.

— Helmold, Chronica Slavorum

Этот миф может происходить из какого-то древнего субстрата, возможно, доевропейского, ассимилированного славянами и подвергшегося дальнейшим трансформациям. Этот миф мог быть увековечен и под влиянием Персидский противоположная пара Ахура Мазда и Ариман, оставившие свой след в различных синкретических религиях.[1] Богомила также предполагалось влияние: последователи этой религии утверждали, что главной драмой творения был конфликт между двумя братьями: старшим Сатанаэль (суффикс -el добавляет божественный элемент к дьяволу) и младший Иисус (Саваоф - Слово = Логос-Христос) - Сатанаил создал мир и человека, и Бог послал ему Слово в форме Иисуса, чтобы спасти их. В 16 веке Легенда из Тиберийское мореБог, когда он парил над водой, увидел Сатанаила как водоплавающую птицу и приказал ему нырнуть в море. По мнению критиков этой теории, у нее есть серьезные недостатки: полный текст этого мифа не встречается ни в одном богомильском тексте, и этот миф не существует в регионах, где господствует богомильство, в том числе в Западной Европе, где Катары повлиял на местный фольклор. Однако этот миф существовал на территории Польша, Украина и Беларусь, куда никогда не доходила Богомильская вера.[8][1]

Сотворение из космического яйца

На сундуке нарисовано Мировое Древо, Россия, конец 17 века.

Миф о сотворении мира из Космическое яйцо или Мировое Яйцо можно найти в Карпатском гимне, также записанном Афанасаевым:[9]

Раньше это было в начале мира -
Тогда не было ни неба, ни земли,
Ни неба, ни земли, но синее море,
И посреди моря на дубе
Сидели два голубя.
Два голубя на дубе
Они провели такой совет,
Хэппи спорил и ворковал:
Как мы можем создать мир?
Мы упадем на дно моря,
Мы вынесем мелкий песок
Мелкий песок, голубой камень.
Песок мелкий посеем,
Подберем голубой камешек.
Из мелкого песка - чернозем,
- ледяная вода, зеленая трава.
Из голубого камня - голубое небо,
Голубое небо, яркое солнце,
Яркое солнце, яркая луна,
яркая луна и все звезды
Русский орнамент, 19 век.

Этот гимн состоит из трех элементов: первый - это два голубя, сидящих на дубе, второй - ловля песка и камней птицами, третий - творение мира. Два голубя, птицы, куры или пчелы, сидящие в кроне дерева, - популярный мотив у славян - он представляет Мировое Древо. В фольклоре Мировое Древо стоит в «пупе мира», оно должно быть тяжелым, высоким и с широким листом. В похожем сохранившемся мифе Бог бросает свой посох в воду, которая затем превращается в дерево. На его ветке садятся Бог и Дьявол, чтобы вытащить мир из воды. Связь этой молитвы с Мировое яйцо обозначается «мелким песком», из которого «черная земля», и «голубыми камнями», из которых сделаны небо и небесные объекты. Это соответствует широко распространенным мифам о Космическом Яйце, которое разрушается в творческом акте и из нижней оболочки которого образована Земля, а из верхней оболочки - Небеса.[9]

Владимир Топоров также указывает на существование этого мифа в русских сказках. В этих сказках герой в поисках принцессы путешествует по трем королевствам, и после победы над тремя гадюками королевства уменьшаются до трех яиц.[9]

В результате путешествия герой находит большое дерево (обычно дуб), спасает сидящих на ветвях птенцов, за что мать птенцов (обычно орел) уводит героя из подземного царства на землю. Там он бросает каждое из трех яиц, и они превращаются в три соответствующих королевства.

— Владимир Топоров, Вокруг реконструкции мифа о космическом яйце (по мотивам русских сказок)

Сказочные яйца обычно погружают в воду, и их извлечение и разбивание создают «королевство» - мир на языке сказок.[9] Кроме того, тройка яичных царств не случайна - она ​​соответствует трехстороннему разделению мира в индоевропейских мифологиях на Небеса (Вырай ), Земля и подземный мир (Nav ).[9][10] В Добжиньская земля, прямо считалось, что мир создан из яйца, лежащего на гигантском дереве[5] и сохранилась история принцессы из яйца, на которой принц должен был жениться: она была обманута ведьмой в убитую утку, кровь которой затем превратилась в яблоня.[11] Из Словения сохранился миф, где Бог посылает петух на землю несущий яйцо, из которого льются семь рек:[12]

Там, где земля была бесплодной, не было ничего, кроме голого камня. Бог пожалел об этом и послал своего петуха на землю, чтобы оплодотворить его, а затем вырастить человечество. Петух спускается со скал и кладет чудодейственное яйцо с чудесной целью. Яйцо вылупляется, и в день из него вытекают семь рек. Реки наполнили ландшафт водой, и вскоре все стало зеленым, и земля дала цветы и плоды.

Были и загадки в Польша который указал на яйцо: «Есть мир. И в этом мире есть желтый цветок» или «Есть белый мир. И в этом мире желтый цветок».[13]

Создание от расчленения

Сохранился другой вид мифа о творении: создание мира из расчлененного первого человека или другого существа. Польский ученый Станислав Шайер напомнил текст из Голубь книга, представлявший собой сборник устных рассказов духовенства, следующий рассказ: с неба упала великая книга, в которой была написана история бытия; цари просят царя Давида прочитать ее, но книга слишком большая, но Давид, вдохновленный Святой Дух, ответит на три вопроса; первая касается сотворения мира:[1]

Наш белый мир пришел от Господа
Красное солнце с лица Бога
Молодой свет луны из Его груди
Белые сияния в глазах Бога
Плотные звезды Его одежд
Сочные ветры Святого Духа
Народ Божий из Адам
Сгущенные кости, взятые из камня
Наши тела из влажной почвы

В четырех вариантах последние три строки заменяют текст:[1]

Отсюда цари здесь на земле
От святой головы Адама.
Следовательно князь и бояре были рождены:
От святых сил Адама.
Следовательно Православный крестьяне:
Со святого колена Адама

Этот миф, скорее всего, не является христианским влиянием, но славянская фразеология была Христианизированный, вероятно, под влиянием апокрифический Книга Еноха, в котором то же самое было сделано с иранским мифом, который, в свою очередь, мог быть источником русского мифа. Похожий мотив присутствует и в других индоевропейских мифах: в Индуистская мифология общество было сформировано из тела Пуруша - первый мужчина: Брамины изо рта, воины с плеч, крестьяне от бедер, шудры с ног; в Скандинавия это существо было Имир И в Иран Gayōmart.[1]

Функционирование мира

Смотрите также: Вырай и Nav

Мир поддерживается животными или рыбами.[1][5] В мифе, описанном Афанасаевым, мир поддерживают киты: сначала их было семь, но трое уже нет, а четверо осталось. Потом один умер, а трое остались, и поэтому мир искривлен. Подобный миф, где падение одного из «столпов мира» вызывает катастрофу, встречается, например, в Китай. Такое разложение исходных семи: 3 + 1 + 3 может свидетельствовать о множественности миров - три были до нашего, а три будут после нашего. Подобный мотив существует среди Хопи Индейцы или в учении о пяти мирах Бамбара. Мир, чтобы не сломаться, обвивается вокруг него. Змий или Змия (Гадюка ). Это может означать постоянную угрозу со стороны одного из создателей. Похожая тема существует в нордической мифологии (Jörmungandr ).[10]

Купол мира был сделан из камня, иногда из кремний, который объяснил образование молнии или голубого драгоценного камня, который является символом указанного времени. Купол, особенно в Западные славяне, был основан на «столпе». (типа Axis Mundi - Космическое дерево), бегущее от Полярная звезда, который вращает все хранилище. Место соприкосновения столба с сводом и землей имело специфические особенности: эти места назывались забка (лягушка) или же Сердзень (поршневой палец ), который связан с созвездием Большой и Маленький вагончик.[10]

У славян души умерших переходили в Подземелье по мосту - ночью это был Млечный Путь а днем ​​было радуга. В материалах, собранных Мария Гладышова [pl ] такой Млечный Путь называется Путь Души, Путь [голубой] Армии, и он был залит звездной пылью. Другой Axis Mundi, соединяющей миры, было Древом Семьи, связанным с дзяды - имя умершего также является его личностью, и это длится до тех пор, пока кто-нибудь не назовет его имя, пока его имя не забудется и он не присоединится к безымянной группе душ. Души, уже находящиеся в загробной жизни, возвращаются на Землю в лучах солнца.[10]

Для славян Космические Деревья могли функционировать как Космические Горы. Горы часто считались волшебными местами, на них строились храмы или совершались ритуалы. Горы, такие как Сленжа, Киевская горка или же Лысая гора были особенно популярны, Черногорцы называется Дурмитор гора "Голубая колонна" и Словаки считается Кривань как священная гора. В Киевская Русь считалось, что «высокая гора Триглав появился первым из воды ».[10][1]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Gieysztor 2006, п. 156-166.
  2. ^ Афанасьев 1914, п. 284.
  3. ^ «Славянская религия». Энциклопедия Британника. Получено 2020-08-26.
  4. ^ а б c Шиевский 2003, п. 32-36.
  5. ^ а б c Петров 1878 г., п. 125.
  6. ^ а б c Шиевский 2003, п. 43-47.
  7. ^ а б Шиевский 2003, п. 47-52.
  8. ^ Шиевский 2003, п. 39-42.
  9. ^ а б c d е Шиевский 2003, п. 36-38.
  10. ^ а б c d е Шиевский 2003, п. 69-91.
  11. ^ Петров 1878 г., п. 144.
  12. ^ Келемина 1930 г., п. 282.
  13. ^ Эрнас 1959, п. 38.

Библиография