Божественное безумие - Divine madness

Для использования в других целях см. Божественное безумие (значения).

Божественное безумие, также известный как Theia Mania и безумная мудрость, относится к нетрадиционному, возмутительному, неожиданному или непредсказуемому поведению, связанному с религиозными или духовными занятиями. Примеры божественного безумия можно найти в Эллинизм, христианство, индуизм, буддизм, суфизм, и Шаманизм.

Обычно это объясняется как проявление просвещенного поведения людьми, которые превзошли социальные нормы, или как средство духовная практика или обучение среди нищих и учителей. Такое поведение может показаться основным обществом симптомами психического заболевания, но является формой религиозный экстаз, или умышленная «стратегическая, целенаправленная деятельность»,[1] «очень самосознательными людьми, стратегически использующими тему безумия в построении своих публичных образов».[2]

Межкультурные параллели

Ян Хуэй изображает сумасшедших Ханьшань 寒山. Цвет на шелке. Токийский национальный музей

Согласно Джун МакДэниел и другим ученым, божественное безумие встречается в истории и практиках многих культур и может отражать религиозный экстаз или выражение божественной любви.[3] Платон в его Федр и его идеи о Theia Mania, то Евреи-хасиды, Восточное православие, Западное христианство, Суфизм наряду с Индийские религии все являются свидетелями явления божественного безумия.[4] Это не обычная форма безумия, а поведение, которое согласуется с предпосылками духовного пути или формой полного погружения в Бога.[3][5]

Ди Валерио отмечает, что сопоставимые традиции «безумных святых» существуют в буддийской, индуистской, исламской и христианской культурах, но предостерегает от «полетов фантазии», которые слишком легко проводят сравнения между этими различными явлениями.[6]

Георг Фейерштейн списки Дзен поэт Ханьшань (ix. 9 век), как имеющий божественное безумие, объясняя, что, когда люди спрашивали его о Дзен, он только истерически смеялся. Мастер дзен Иккю (15 век) бегал по своему городу с человеческим скелетом, распространяя послание о непостоянстве жизни и мрачной уверенности в смерти.[7] По мнению Фейерштейна, подобные формы ненормального социального поведения и святого безумия встречаются в истории христианского святого. Айседора и Суфий Рассказчик ислама Мулла Насреддин.[7] Божественное безумие имеет параллели в других религиях, таких как иудаизм и индуизм.[8][9]

Древняя Греция и Рим: theia mania

Theia Mania (Древнегреческий: θεία μανία) - термин, используемый Платон и его учитель Сократ описать состояние божественного безумия (необычное поведение, приписываемое вмешательству Бога) в Платонический диалог Федр.[10] В этой работе, датируемой примерно 370 г. до н.э., Сократ персонаж описывает это состояние божественное вдохновение следующее:

В таких семьях, которые накопили огромное богатство, были обнаружены ужасные бедствия и душевные недуги, от которых мания изобрела лекарство, поскольку то же самое было даром богов, хотя бы для того, чтобы быть справедливо неистовым и одержимым, используя надлежащие ритуалы искупления ". [11]

Платон далее описал божественное безумие как дар богов, а Сократ заявил в Федр, "на самом деле лучшее, что у нас есть, исходит от безумия",[12] и излагает концепцию Платона Ион.[примечание 1] В восточных культурах он использовался как катализатор и средство для более глубокого понимания духовных концепций.[13]

Поэт Вергилий, в книге VI его Энеида, описывает Кумская Сибилла как пророчество в неистовом состоянии:

... с ее лица полетел цвет,
Ее скрученные локоны распустились, вздымающаяся грудь
Наполненный дикой кровью ее сердца; ее рост казался
Вастер, ее акцент больше, чем у смертного человека,
Когда весь приближающийся бог вокруг нее дышал ...[14]

В классическом мире феномен «любви с первого взгляда» понимался в контексте более общей концепции страстной любви, своего рода безумия или, как выражались греки, Theia Mania («безумие от богов»).[15]

Наиболее важным в отношении божественного безумия в древнегреческой культуре были Менады и Вакханки. Эти женщины испытали жестокую форму безумия, связанную с богом. Дионис.[нужна цитата ]

Авраамические религии

христианство

VI век Святой Симеон - констатирует Фейерштейн, - искусно смоделировав безумие. Симеон нашел мертвую собаку, привязал веревку к ноге трупа и потащил ее по городу, возмущая людей. Для Симеона мертвая собака представляла собой некий багаж, который люди несут в своей духовной жизни. Он входил в местную церковь и кидал прихожан орешками во время литургии, которую он позже объяснил своему другу, что осуждает лицемерие в мирских делах и молитвах.[7]

Майкл Эндрю Скрич утверждает, что интерпретация безумия в христианстве заимствована из платонической веры в то, что безумие бывает двух форм: плохой и хорошей, в зависимости от предположений большинства о «нормальности».[16] Ранние христиане лелеяли безумие, и нехристиане называли их «безумными».[17] Для них это было глоссолалия или «язык ангелов».[17] Поведение и учение Христа были кощунственным безумием в его времена, и, по словам Саймона Подмора, «безумие Христа служило освящению кощунственного безумия».[18]

Ранние христиане в Платоническом смысле истолковывали безумие типа религиозного экстаза как добро. Тем не менее, когда греческая философия потеряла популярность в христианском богословии, эти идеи тоже. В возрасте эпоха Возрождения, харизматическое безумие вернуло интерес и общественное воображение, как и предложение Сократа о четырех типах «доброго безумия»:[16]

  1. Пророчество, маниакальное искусство; называется экстазом, согласно Сократу, это вызвано богом Аполлоном
  2. мистические откровения и посвящения; называется Телестика, вызванная Дионисом
  3. поэтическое искусство; Энтузиазм, приписываемый Музам
  4. безумие влюбленных; называется Бред, вызванный Афродитой и Эросом

Теория о богах, вызывающих безумие, конечно же, была удалена христианством, поскольку это была языческая философия. В христианском богословском контексте это отчасти интерпретировалось как божественное вознесение, бегство от ограничений общества, безумие за свободу души.[16]

В ХХ веке Пятидесятничество - в харизматические движения протестантское христианство, особенно в Соединенных Штатах, Латинской Америке и Африке, поощряло практику божественного безумия среди своих последователей.[19][20] Считается, что мудрость и исцеляющая сила одержимых в этих движениях исходит от Святого Духа, это явление называется харизма («духовные дары»). По словам Тани Лурманн, связанное с этим «слышание духовных голосов» может показаться «психическим заболеванием» многим людям, но последователям, которые кричат ​​и танцуют вместе толпой, это не так.[21] Последователи верят, что в христианской духовности существует давняя традиция, когда такие святые, как Августин утверждается, что у них были аналогичные переживания преднамеренных галлюцинаций и безумия.[22]

Ислам: суфизм

Согласно Фейерштейну, другие адепты, достигшие «безумного» состояния ума, включают мачты и пьяные суфии, связанные с Шат.[23] В некоторых районах Гилгита (Пакистан) поведение эксцентричных факиров, посвященных мистической религиозности, считается «безумной святостью».[24] В Сомали, согласно шейху Абди, эксцентричное поведение и методы Мохаммеда Абдулле Хасана заставили некоторых писателей колониальной эпохи называть его «безумным муллой», «сумасшедшим жрецом Аллаха» и другими.[25][26]

Согласно Садеку Рахими, суфийское описание божественного безумия в мистическом союзе отражает те, которые связаны с психическим заболеванием.[27] Он написал,

Сходства между суфийской формулировкой божественного безумия и народным опытом психоза слишком очевидны и слишком часты среди турецких пациентов, чтобы их можно было рассматривать как совпадение.[27]

В западноафриканской версии суфизма, согласно Lynda Chouiten, примеры безумных святых являются частью Марабутизм где безумное и идиотское поведение марабут сравнивали с психическим заболеванием и считали формой божественного безумия, святости. Однако, добавляет Чуйтен, суфизм приспособился к такому божественному безумию, в отличие от ортодоксального ислама.[28]

Индийские религии

индуизм

Тема божественного безумия появляется во всех основных традициях индуизма (шиваизм, вайшнавизм и шактизм), как в его мифологиях, так и в его святых, опытных нищих и учителях.[9] Их изображают так, будто они ведут себя сумасшедшими или сумасшедшими, бросая вызов социальным представлениям и нормам как часть своих духовных поисков или следствие этого.[9]

Авадхута

Согласно Фейерштейну, обозначение авадхута (Санскрит: अवधूत) стал ассоциироваться с безумной или эксцентричной святостью или «безумной мудростью» некоторых парамахамса, освободили религиозных учителей, которые обратились к социальным нормам, что символизируется тем, что они «облачены в небо» или «обнажены» (санскрит: дигамбара ).[29][заметка 2] Авадхута описаны в Саньяса-упанишады индуизма, раннесредневековые санскритские тексты, в которых обсуждается монашеский (санньяса, буквально «выходец из дома») жизнь индусов садху (монахи) и садхвис (монахини). В Авадхута одна категория нищенствующих, и описывается как антиномист. Этот термин означает «сброшенный, тот, кто избавился от мирских чувств / привязанностей, тот, кто отбросил все земные заботы». Его описывают как человека, который на самом деле мудр и нормален, но кажется другим, кто его не понимает, «сумасшедшим, сумасшедшим». Его поведение может включать в себя странно одетый (или голый), сон в местах кремации, поведение как животное, «сумасшедший», хранящий пищу в черепе, среди прочего.[30][31][9] По словам Фейерштейна, « Авадхута это тот, кто в своем [или ее] опьянении Богом «отбросил» все заботы и общепринятые стандарты ».[29] Фейерштейн далее утверждает, что в традиционных Тибете и Индии «юродивый» или «святой сумасшедший» [и сумасшедшая] долгое время считался законной фигурой в компасе духовного стремления и реализации ».[29]

Бхакти

В бхакти Традиция зародилась в индуизме в средневековье. Это связано с религиозный экстаз, и сопровождающие его состояния транс и сильные эмоции.[32] Согласно Макдэниелу, экстаз преданности - это «радикальное изменение восприятия, эмоций или личности, которое приближает человека к тому, что он считает священным».[33] Это можно сравнить с дришти, прямое восприятие или спонтанное мышление, в отличие от усвоенных идей.[33] В бхакта устанавливает взаимные отношения с божественным.[34] Хотя участие в божественном обычно приветствуется в Вайшнав бхакти дискурс на протяжении сампрадаи а не имитация божественной «игры» (санскрит: лила ), есть важная аномалия Вайшнава-Сахаджия секта[35]

Макдэниел отмечает, что реальное поведение и переживания экстатиков могут нарушать ожидаемое поведение, основанное на текстах. В то время как тексты описывают «стадии религиозного развития и постепенного роста понимания и эмоций», реальный жизненный опыт может быть «хаосом состояний, который необходимо принудить к религиозной форме», в которую они часто не вписываются.[36] Это несоответствие может привести к ошибочной идентификации этих переживаний как «безумных» или «одержимых», а также к применению экзорцизма и аюрведических методов лечения, чтобы подогнать эти экстатики к шаблону.[36]

Макдэниел говорит о Уильям Джеймс, который различал постепенное и резкое изменение,[36] в то время как Карл Поттер проводит различие между прогресс и прыгнуть философии.[37] Философия прогресса - это jativada, постепенное развитие; философия скачка аджативада, «внезапное знание или интуиция».[37] Оба подхода также можно найти в Бенгалии. бхакти. В ритуальном экстазе, йогический и тантрический были включены практики вместе с идеей постепенного развития через духовные практики. Для спонтанных экстатиков верно обратное: союз с божественным ведет к телесному контролю и отрешенности.[37] Такое же различие занимает центральное место в классической дзэн-риторике внезапного озарения, которая развивалась в Китае 7-го века.[38][заметка 3]

Путь постепенного продвижения называется шастрия дхарма, «путь наставлений священных писаний».[39] Это связано с порядком и контролем, а также «верностью родословной и традициям, принятием иерархии и власти, а также ритуальным поклонением и практикой».[39] Напротив, путь внезапного прорыва асастрия, «не согласно писаниям».[39] Это связано с «хаосом и страстью, а божественное достигается непредсказуемыми видениями и откровениями».[39] Божественное можно найти в таком нечистом окружении и предметах, как места возгорания, кровь и сексуальность.[39] Божественный опыт не определяется лояльностью к линии преемственности и гуру, и за разными гуру можно следовать.[39] Согласно Макдэниелу, божественное безумие - главный аспект этого революционного подхода.[39]

Тибетский буддизм: ньёнпа, друбнёни "Безумная мудрость"

Святые безумцы

Смотрите также: Махасиддха

В тибетском буддизме ньёнпа (Wylie: Смён Па), тантрические «сумасшедшие йоги», являются частью Ньингма -традиция[40][41][42] и Кагью -традиция.[43] Их поведение может показаться скандальным по общепринятым стандартам,[42] но архетипический сиддха является определяющей характеристикой традиции ньингма, которая значительно отличается от более ориентированной на науку традиции гелуг.[42] Его основатель, Падмасамбхава (Индия, 8 век), является архетипом сиддха, который до сих пор отмечается ежегодными танцами.[42] Миларепа (1052–1135 гг. н. э.), основатель школы Кагью, также тесно связан с понятием божественного безумия в тибетском буддизме.[43] Его биография была составлена Цангнён Херука (1452–1507), «Сумасшедший из Цанга», знаменитый ньёнпа.[44] Другие известные безумцы Друкпа Кюнлей (1455–1529) и Безумец из Ü. Вместе они также известны как «Три сумасшедших» (smyon pa gsum).[45] Индийские сиддхи и их тибетские аналоги также сыграли важную роль в тибетском Возрождении (около 950–1250 гг. Н. Э.), Когда буддизм был восстановлен в Тибете.[46]

По словам Ди Валерио, тибетский термин ньёнпа относится к сиддхи, йогины и ламы чье «безумное» поведение «симптом высоких достижений в религиозной практике».[47] Это поведение наиболее широко понимается в Тибете как «симптом просветления людей и преодоления обычных мирских иллюзий».[48] Их нетрадиционное поведение рассматривается тибетцами как знак их преодоления намток (Санскрит: випалка ), «концептуальные образования или ложные представления».[48] Хотя их поведение можно рассматривать как отталкивающее с дуалистической точки зрения, просвещенный взгляд превосходит дуалистический взгляд на отталкивающее и неотталкивающее.[48]

Считается, что оно проявляется естественно, а не намеренно, хотя иногда также интерпретируется как намеренное поведение, «помогающее непросветленным существам осознать пустоту явлений, или как часть собственной тренировки йога для этого осознания».[48] Его также можно рассматривать как способ обучения, позволяющий выйти за рамки условностей и, следовательно, границы обычного самовосприятия, уступив место «более непосредственному способу познания мира - способу, основанному на истине пустота, а не наши несовершенные привычки ума ".[49] В то время как известные ньёнпа считаются полностью просвещенными, статус малоизвестных йогины остается неизвестным, и природа их нетрадиционного поведения не может быть точно определена, также не ламы.[50]

По словам Ди Валерио, термин Drupton nyönpa рассматривается тибетцами как оксюморон, a "contradictio in terminis":

Безумный человек не может быть сиддха, а сиддхапо определению не может быть безумным - по крайней мере, в медицинском понимании безумия.[45]

Тем не менее, Ди Валерио также утверждает, что их нетрадиционное поведение является «стратегической, целенаправленной деятельностью, а не побочным продуктом состояния просветления».[1] и заключает, что «традиция« святого сумасшедшего »состоит из людей, обладающих высоким самосознанием, которые стратегически используют тему безумия в построении своих публичных образов»,[2] утверждая, что

... характерное эксцентричное поведение Безумцев У и Цанга лучше всего понимается как форма «тантрического фундаментализма» в том смысле, что оно было основано на буквальном чтении Высших тантр Йоги, разыгрываемом как стратегический ответ на происходящие в тибетской религиозной культуре конца 15 века. «Безумие» Друкпы Кюнле было результатом его критического отношения к тибетской религиозной культуре в целом.[51]

Безумная мудрость

В некоторой буддийской литературе фраза «безумная мудрость» связана с методами обучения Чогьям Трунгпа,[52] сам ньингма и Кагью мастер, который популяризировал это понятие со своими адептами Китом Доуманом и Георгом Фейерштейном.[53][примечание 4] Термин «безумная мудрость» переводится с тибетского термина. друбнён, философия, которая «традиционно сочетает в себе исключительную проницательность и впечатляющую магическую силу с ярким пренебрежением к обычному поведению».[54] В его книге Безумная мудрость, который состоит из стенограмм семинаров по восьми аспектам Падмасамбхава дан в 1972 г.,[55] тибетский Tülku Чогьям Трунгпа описывает это явление как процесс исследования и избавления от всякой надежды на ответ:

Мы идем все глубже и глубже, все глубже и глубже, пока не достигнем точки, где нет ответа. [...] В этот момент мы склонны терять надежду на ответ или что-то еще, если на то пошло. [...] Эта безысходность - суть безумной мудрости. Это безнадежно, совершенно безнадежно.[13][примечание 5]

Поскольку Чогьям Трунгпа по-разному описывал безумную мудрость, Ди Валерио предположил, что Трунгпа не имел фиксированного представления о безумной мудрости.[56]

По словам Ди Валерио, Кейт Доуман Божественный безумец: возвышенная жизнь и песни Другпа Кюнле является «единственным наиболее влиятельным документом в формировании того, как евроамериканцы стали думать о феномене тибетского святого безумца».[57] Понимание Доуманом холимадменов сродни тибетским интерпретациям, которые рассматривают тибетских святых безумцев как «сумасшедших» по общепринятым стандартам, но при этом отмечают, что по сравнению с буддийским духовным идеалом «подавляющее большинство из нас безумны».[58] Дауман также предлагает другие объяснения нетрадиционного поведения Друкпы Кюнле, в том числе критику институционализированной религии и действия в качестве катализатора прямого понимания.[59] Согласно Ди Валерио, точка зрения Даумана на Кюнле как на критику тибетских религиозных институтов не разделяется современными тибетскими религиозными специалистами, а является частью собственной критики Даумана религиозных институтов.[60] Ди Валерио далее отмечает, что «представление Дауманом Drukpa Künlé как явно антиинституционального [имело] большое влияние [...] на формирование (и искажение) мировоззрения евро-американского мира по этому вопросу».[61][примечание 6]

По словам Фейерштейна, на которого оказал влияние Чогьям Трунгпа,[53] божественное безумие - это нетрадиционное, возмутительное, неожиданное или непредсказуемое поведение, которое считается проявлением духовный достижение.[62] Сюда входят такие архетипы, как Юродивый и обманщик.[62][примечание 4]

Иммедиатизм

Смотрите также: Субитизм и Мистический опыт

Артур Верслуис отмечает, что некоторые или большинство учителей, которых Фейерштейн считает образцами божественного безумия или безумной мудрости, являются образцами немедленного действия.[63] К ним относятся Ади Да, учитель Фейерштейна, и Раджниш.[63] «Иммедиатизм» относится к «религиозному утверждению спонтанного, прямого, непосредственного духовного проникновения в реальность (как правило, с небольшим предварительным обучением или без него), которое некоторые называют "просветление"."[64] По словам Верслуиса, немедленность типична для американцев, которые хотят «плодов религии, но не ее обязательств».[65] Хотя немедленность имеет свои корни в европейской культуре и истории[64] еще в Платонизм,[66] а также включает Вечность,[67] Верслуис указывает на Ральф Уолдо Эмерсон как его ключевой предок,[64] которые «подчеркивали возможность непосредственного прямого духовного знания и силы».[66]

Верслуис отмечает, что традиционный тибетский буддизм не является непосредственным, поскольку Махамудра и Дзогчен «являются частью довольно строго контролируемых ритуальных и медитативных практик и традиций».[68] тем не менее, он также ссылается на R.C. Зенер, "который стал рассматривать азиатские религии недвойственность как более или менее неумолимо для антонимианизма, аморальности и социального разложения ».[69] Верслуис далее отмечает, что в традиционной Махамудре и Дзогчен доступ к учениям ограничен и требует подготовки.[70] Верслуис далее отмечает, что учителя немедленного действия могут быть привлекательными из-за их чувства уверенности, которое контрастирует с постмодернистским вопрошанием утверждений истины.[71] Он также отмечает отсутствие сострадания, которое часто отмечается в отношении этих учителей немедленного действия.[72]

Шаманизм

В соответствии с Мирча Элиаде, божественное безумие - это часть Шаманизм, состояние, которое патолог или психолог может диагностировать как психическое заболевание или аномальное психологическое состояние. Однако, заявляют Элиаде и Гарри Эйсс, это был бы неправильный диагноз, потому что Шаман «контролирует мистическое состояние, а не психотическое состояние, которое контролирует его».[73] Шаман предсказуемо входит в состояние транса с помощью таких ритуалов, как музыка и танец, а затем выходит из него, когда хочет. Психическое заболевание лишено этих характеристик. Кроме того, по крайней мере для участников, действия Шамана и транс имеют значение и силу либо как целитель, либо в другом духовном смысле.[73][74]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См. Статью о Ион для справок.
  2. ^ Фейерштейн: «Название« авадхута »больше, чем какое-либо другое, стало ассоциироваться с явно сумасшедшими образцами поведения некоторых парамахамс, которые драматизируют изменение социальных норм, поведение, характерное для их спонтанного образа жизни. самое символическое выражение этого поворота ».[29]
  3. ^ Смотрите также Кеншо # Внезапное озарение, и:
    * Григорий, Питер Н., изд. (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
    * Макрей, Джон (2003), Взгляд сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме, The University Press Group Ltd, ISBN  978-0-520-23798-8
    Бернар Фор, Риторика непосредственности
  4. ^ а б Ди Валерио ставит под сомнение достоверность рассказа Фейерштейна: «Фейерштейн, по его собственному признанию, является сторонником духовности, а не исследователем религии. Но то, что ему не хватает в научной строгости, он восполняет популярностью и продажей книг. Не сдерживая себя в долгу перед традициями Согласно тибетскому образу мышления или по научным стандартам, такие писатели, как Фейерштейн и Доуман, могут свободно адаптировать свои отчеты для западных читателей.[53]
  5. ^ Трунгпа: «Вместо этого мы исследуем все дальше и дальше и дальше, не ища ответа. [...] Мы не делаем большого смысла или ответа из чего-то одного. одна конкретная вещь, которая с нами не в порядке, это должно быть Это, это, должно быть, проблема, это должен быть ответ. Нет. Мы не зацикливаемся на этом, идем дальше. "Почему это так?" Смотрим все дальше и дальше. Мы спрашиваем: «Почему это так?» Почему существует духовность? Почему происходит пробуждение? Почему наступил момент облегчения? Почему существует такая вещь, как открытие удовольствия духовности? Почему, почему, почему? »Мы идем все глубже и глубже, все глубже и глубже, пока не достигнем точки, где нет ответа. [...] В этот момент мы склонны терять надежду на ответ или на что-либо еще как бы то ни было, если на то пошло. [...] Эта безнадежность - суть безумной мудрости. Она безнадежна, совершенно безнадежна ».[13]
  6. ^ Сравнивать Духовный, но не религиозный.

Рекомендации

  1. ^ а б DiValerio 2011, п. II.
  2. ^ а б DiValerio 2011, п. iii.
  3. ^ а б Орианна Эймар (2014). Когда умирает богиня: поклонение Ма Анандамайи после ее смерти. Издательство Оксфордского университета. С. 21–22. ISBN  978-0-19-936862-4.
  4. ^ Макдэниел 1989, п. 3-6.
  5. ^ Маклеод 2009, п. 158–165.
  6. ^ DiValerio 2015, п. 3-4.
  7. ^ а б c Фейерштейн 1991, п. 69.
  8. ^ Хорган 2004, п. 53.
  9. ^ а б c d Кинсли, Дэвид (1974). «Зазеркалье: Божественное безумие в индуистской религиозной традиции». История религий. Издательство Чикагского университета. 13 (4): 270–305. Дои:10.1086/462707.
  10. ^ Платон, Федр, 256b, 244-255.
  11. ^ Платон, Федр, 244d, 244d-244e.
  12. ^ Брендан Кук (2013). В погоне за Евдемонией: повторное присвоение греческих философских основ христианской апофатической традиции. Издательство Кембриджских ученых. С. 106–107. ISBN  978-1-4438-4675-2.
  13. ^ а б c Трунгпа 2001, п. 9-10.
  14. ^ http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0054%3Abook%3D6%3Acard%3D42
  15. ^ Таллис, Фрэнк (февраль 2005 г.). "Без ума от тебя". Психолог 18 (2).
  16. ^ а б c MA Screech (2004). Уильям Ф. Байнум; и другие. (ред.). Анатомия безумия: очерки истории психиатрии. Рутледж. С. 27–30. ISBN  978-0-415-32383-3.
  17. ^ а б Деннис Макдональд (2012). Стэнли Э. Портер и Эндрю В. Питтс (ред.). Христианские истоки и греко-римская культура: социальные и литературные контексты Нового Завета. BRILL Academic. С. 467–468, 473–475. ISBN  90-04-23416-0.
  18. ^ Саймон Подмор (2013). Кристофер Кук (ред.). Духовность, теология и психическое здоровье: мультидисциплинарные перспективы. Лондон: SCM Press. С. 193–196. ISBN  978-0-334-04626-4.
  19. ^ Гэри Вестфаль (2015). Один день из трудовой жизни. ABC-CLIO. п. 465. ISBN  978-1-61069-403-2.
  20. ^ Джон Гордон Мелтон, Пятидесятничество, Британская энциклопедия
  21. ^ Таня М. Лурманн (2012). «Глава 8: Но разве они сумасшедшие?». Когда Бог отвечает: понимание отношений евангелистов Америки с Богом. Случайный дом. С. 227–232, 237–245. ISBN  978-0-307-27727-5.
  22. ^ Таня М. Лурманн (2012). «Глава 8: Но разве они сумасшедшие?». Когда Бог отвечает: понимание отношений евангелистов Америки с Богом. Случайный дом. С. 244–246, 316, 373–383. ISBN  978-0-307-27727-5.
  23. ^ Feuerstein 2006, п. 15f; 28-32.
  24. ^ Фрембген, Юрген Васим (2006). «Божественное безумие и культурная инаковость: Диваны и Факир в Северном Пакистане». Исследования Южной Азии. Публикации SAGE. 26 (3): 235–248. Дои:10.1177/0262728006071517.
  25. ^ ʻAbdi ʻAbdulqadir Sheik-ʻAbdi (1993). Божественное безумие: Мохаммед Абдулле Хассан (1856-1920). Zed Books. С. 53–55, 84–85, 212.
  26. ^ Джаллох, Алусине (1995). «Божественное безумие: Мохаммед Абдулле Хасан (1856–1920)». Африканские дела. Издательство Оксфордского университета. 94 (375): 301–302. Дои:10.1093 / oxfordjournals.afraf.a098824.
  27. ^ а б Садек Рахими (2015). Смысл, безумие и политическая субъективность: исследование шизофрении и культуры в Турции. Рутледж. С. 191–192. ISBN  978-1-317-55551-3.
  28. ^ Линда Чуйтен (2014). Изабель Эберхард и Северная Африка: кочевой образ жизни как карнавальный мираж. Lexington Books. С. 82–84. ISBN  978-0-7391-8593-3.
  29. ^ а б c d Фейерштейн 1991, п. 105.
  30. ^ Фейерштейн 1991 С. 104-105.
  31. ^ Патрик Оливель (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Издательство Оксфордского университета. С. 107–112. ISBN  978-0-19-536137-7.
  32. ^ Макдэниел 1989, п. 1-2.
  33. ^ а б Макдэниел 1989, п. 2.
  34. ^ Макдэниел 1989, п. 3.
  35. ^ Димок 1966.
  36. ^ а б c Макдэниел 1989, п. 4.
  37. ^ а б c Макдэниел 1989, п. 5.
  38. ^ Макдэниел 1989, п. 17.
  39. ^ а б c d е ж грамм Макдэниел 1989, п. 6.
  40. ^ Curren 2008, п. 43.
  41. ^ Белый 2001, п. 16.
  42. ^ а б c d Петит 2013.
  43. ^ а б DiValerio 2015, п. 4.
  44. ^ DiValerio 2015, п. 5.
  45. ^ а б DiValerio 2015, п. 6.
  46. ^ Ларсон 2007.
  47. ^ DiValerio 2015, п. 2.
  48. ^ а б c d DiValerio 2015, п. 7.
  49. ^ DiValerio 2015, п. 8.
  50. ^ DiValerio 2015, п. 9.
  51. ^ DiValerio 2011, п. II-III.
  52. ^ DiValerio 2015, п. 242.
  53. ^ а б c DiValerio 2015, п. 241.
  54. ^ Белл 2002, п. 233.
  55. ^ Трунгпа 2001.
  56. ^ Divalerio 2015, п. 239.
  57. ^ DiValerio 2011, п. 27.
  58. ^ DiValerio 2011, п. 28-29.
  59. ^ DiValerio 2011, п. 29.
  60. ^ DiValerio 2011, п. 31-32.
  61. ^ DiValerio 2011, п. 32.
  62. ^ а б Ройстер 1992.
  63. ^ а б Versluis 2014, п. 237.
  64. ^ а б c Versluis 2014, п. 2.
  65. ^ Американские гуру: семь вопросов Артуру Верслуису В архиве 17 апреля 2016 г. Wayback Machine
  66. ^ а б Versluis 2014, п. 3.
  67. ^ Versluis 2014, п. 4.
  68. ^ Versluis 2014, п. 238.
  69. ^ Versluis 2014, п. 239.
  70. ^ Versluis 2014, п. 239-240.
  71. ^ Versluis 2014, п. 240-244.
  72. ^ Versluis 2014, п. 244.
  73. ^ а б Гарри Эйсс (2011). Божественное безумие. Издательство Кембриджских ученых. С. 372–374. ISBN  978-1-4438-3329-5.
  74. ^ Мирча Элиаде (1975). Мифы, мечты и загадки: встреча современных верований и архаических реалий. Харпер и Роу. С. 79–81.

Источники

дальнейшее чтение

  • Ди Валерио, Дэвид (2015), Святые безумцы Тибета, Oxford University Press
  • Ди Валерио, Дэвид (2016), Жизнь безумца из Ü, Oxford University Press
  • Грин, Нил (2007). "Факир и подчиненные: карта святого человека в колониальной Южной Азии". Журнал азиатской истории. 41 (1): 57–84. JSTOR  41925391.
  • Кобец, Светлана (2008). «Глупость, глупость, глупость». Канадские славянские документы. Informa UK. 50 (3–4): 491–497. Дои:10.1080/00085006.2008.11092594. ISSN  0008-5006.
  • Мэдиган, А. Дж. (2010). Генри Чинаски, Мастер Дзэн: Фактотум, Святой шут и Критика работы. Американские исследования в Скандинавии, 42 (2), 75-94. http://rauli.cbs.dk/index.php/assc/article/download/4413/4842
  • Фан, Питер С. (2001). «Мудрость юродивых в постмодернизм». Богословские исследования. МУДРЕЦ. 62 (4): 730–752. Дои:10.1177/004056390106200403. ISSN  0040-5639.
  • Стюарт, Э. (1999). Иисус юродивый. Шид и Уорд. ISBN  978-1-58051-061-5.
  • Сыркин, Александр Юрьевич (1982). "О поведении" глупого ради Христа """. История религий. Издательство Чикагского университета. 22 (2): 150–171. Дои:10.1086/462917. ISSN  0018-2710.
  • Зебири, К. (2012). ""Святое безумие »и« Безумная мудрость »как стили обучения в современном западном суфизме». Религия и литература: 93–122. JSTOR  24397671.

внешняя ссылка