Боги смерти майя - Maya death gods

В Боги смерти майя(также Ах пуч, Ах Цими, Ах Цизин, Хун Ахау, Кими или Юм Кимил), известные под разными именами, являются двумя основными типами богов смерти, которые соответственно представлены в XVI веке. Юкатек божества Хунхау и Уакмитун Ахау, упомянутые испанским епископом Ланда. Хунхау - владыка Другой мир. Иконографически, Хунхау и Уакмитун Ахау соответствуют богам А и А '.

В недавних рассказах, особенно в устной традиции Люди Лакандона, есть только один бог смерти (называемый «Кисин» в Lacandon ), который действует как антипод Высшего Бога в сотворении мира, человеческого тела и души. Этот бог смерти обитает в подземном мире, который также является миром мертвых. Как правитель над миром мертвых (Metnal или же Шибальба ) главный бог смерти соответствует Ацтекское божество Mictlantecuhtli. В Пополь Вух есть два ведущих бога смерти, но на самом деле эти двое - одно: оба называются «смертью», но в то время как один известен как «одна смерть», другой называется «семь смертей». Они были побеждены Близнецы-герои.

Два главных бога смерти считаются среди множества оборотней и призраков (Wayob ) населяющий Преисподнюю, с Богом А путь в частности проявлял себя как охотник за головами и охотник на оленей. Ах Пуч был изгнан после того, как нарушил обещание, данное царю майя, и был отправлен в шторм, который навсегда вернет его на землю.

Постклассические имена

Кисин это имя бога смерти среди Лакандонов, а также среди ранних колониальных холов,[1] поцелуй быть корнем со значениями вроде «метеоризм» и «зловоние». Ланда использует другое имя и называет повелителя подземного мира и «принца дьяволов» Hunhau,[2] имя, которое в ранних словарях Юкатека встречается как Хумхау и Cumhau, не следует путать с Хун-Ахау; Хау, или же ха, означает «закончить» и «лечь на спину (устьем вверх)».[3] Другие имена включают Yum Kimil, «Повелитель смерти» на Юкатане и (Ах) Пуку в Чьяпасе. Имя Хун Ахау («Единый Господь») часто встречается в Ритуал бакабов, но никогда не упоминается как бог смерти.Ах Пух, хотя часто упоминается в книгах о майя, похоже, не является подлинным именем майя для бога смерти. (Ах Пуч упоминается в начале Книга Чилам Балам Чумаэля в качестве правителя Севера и одного из Шибальба обслуживающий персонал в Пополь Вух называется Ахал Пух.)[4]

Мифология

Бог А путь как охотник, классический период

Kʼicheʼ

в Пополь Вух, то Близнецы-герои спуститься к «Место страха» (Шибальба ), где пара Богов Смерти, Хун-Каме («Одна-Смерть») и Вукуб-Каме («Семь-Смерть»), правят рядом божеств, приносящих болезни. Они побеждают богов смерти и накладывают ограничения на их культ.

Юкатек

Согласно одному из самых ранних источников о религии майя (Франсиско Эрнандес, 1545 г.), Эопуко (то есть Ах Пуку) жестоко обращался и убивал Bacab, который воскрес через три дня.[5]

Lacandon

Скелетный бог смерти Кисин играет видную роль в мифологии Лакандона, главным образом в следующих сказках:[6]

  • (i) создание подземного мира верхним богом, включая смерть верхнего бога от рук Кисина, его воскресение и заключение Кисина в подземный мир; в гневе Кисин иногда пинает столбы земли, вызывая тем самым землетрясения;
  • (ii) Неудачная попытка сотворения людей в подражание верхнему богу, приведшая к созданию "тотемический «животные определенных родственных групп (онен);
  • (iii) Сошествие предка Нусио в подземный мир, чтобы ухаживать за дочерью Кисин;
  • (iv) Описание судьбы душ в подземном мире, где Кисин (а) сжигает души злодеев, (б) превращает души определенных злодеев в своих «домашних животных», (в) охота на обезьяну-паука. двойники мужчин обречены на смерть.

Классический период: Бог А

В классический период его живот иногда заменяется струями крови или гниения. Его обычно сопровождают пауки, многоножки, скорпионы, гриф, сова и летучая мышь. Обычно он изображается с украшениями на запястьях и лодыжках. На нижней конечности у него круглая табличка «моло», от которой гнилостный запах смерти. Над его головой парит объект в форме буквы «S», вероятно, насекомое с фонариком. На лбу, как и у других божеств подземного мира, он носит «акабал», также известный как эмблема «тьмы». Его голова в культуре майя использовалась для обозначения числа 10, нижняя челюсть означала цифру десять, которая была вписана во все другие варианты головы чисел с тринадцатого до девятнадцатого. Его часто изображали танцующим и держащим курящую сигарету.[7] На его шее - ошейник смерти, состоящий из воплощенных глаз, подвешенных на своих нервных связках. Черные пятна на его теле символизируют разложение плоти. Поскольку на некоторых изображениях он представляет собой гниющий труп, он показан с раздутым животом, как и гниющий труп.[8]

Ритуал

И Бог A, и Бог A занимают видное место в новогодних обрядах, описанных в Дрезденском кодексе. Бог А ', вероятно, соответствует богу смерти Уакмитуну Ахау в описании Ланды новогодних обрядов. Он руководит годом великой смертности. Чтобы отразить зло в течение этого года, люди ходили по ложе из раскаленных углей, которые, возможно, представляли огни Подземного мира.[9] Жрецы храма облачались в костюмы Бога А 'и совершали обряды кровопускания и человеческих жертвоприношений. Те, кто выдавал себя за это божество, танцевали шаги ритуального жертвоприношения, наводя ужас в душах участников ритуала и зрителей, ставших свидетелями этих священных событий.[10]

Бог А в таблицах лунных затмений Дрезденский кодекс

Охота на людей и охота на оленей

С различными иероглифическими именами и атрибутами Бог А фигурирует в процессиях и случайных рядах оборотней и привидений (Wayob ).[11] В связи с этими явлениями он обычно изображается либо как хедхантер, либо как охотник на оленей (см. Рисунок). О грандиозном Тонина лепная стена, отрубленная голова - голова вражеского царя. Охота бога смерти на оленей имеет две стороны. С одной стороны, эта охота на оленей может образно относиться к охоте на человеческие жертвы. С другой стороны, также кажется, что есть связь с некоторыми Wayob в форме оленя, но с хвостом обезьяны-паука. На знаменитом черепе пекари из Копана, например, такой олень путь кажется, приветствует бога смерти, возвращающегося с охоты.

Трансформация младенца Ягуара

Вместе с Божеством дождя Чаак Бог А присутствует в превращении ягуара в человека (возможно, героя), который обычно изображается младенцем и который, кажется, исчезает в подземном мире.

Помимо этого, на скамейке Копан землеройный Bacabs связаны с богами смерти А. Это может быть связано с тем фактом, что на Юкатане один из четырех бакабов назывался «Белая смерть» (Закчими).

Классический период: Бог А '

Другой кодический бог смерти - это Бог А ', соответствующий Уак Митун Ахау Ланды и характеризующийся черной полосой над глазами и инфиксом «тьма» на лбу. Как и бог смерти А, он фигурирует среди классических Wayob.[12] Однако вместо того, чтобы быть охотником за головами, Бог А 'представляет собой демоническое привидение, неоднократно показываемое в иллюзионистском акте самообезглавливания. Он представлен очень бледным телом, похожим на мертвый труп. Над глазами черные полосы. Как и все божества подземного мира, он носит «ак'аб'ал», который является знаком тьмы и гадания подземного мира. Бог изображен в большом головном уборе, в центре которого проходит бедренная кость. На большинстве изображений он держит в руках жезл, трубку или шар. Как и большинство божеств в религии майя, он носит украшения на шее, запястьях и лодыжках. Он носит халат или ткань, закрывающую область таза спереди и сзади.[13] Его иконография в значительной степени пересекается с иконографией антропоморфного стиля (обозначена Мокочих) и демонического летающего насекомого, иногда несущего факел (возможно, мясной мухи, светлячка или осы). Несмотря на вышесказанное, было предложено читать иероглифическое имя Бога А 'как Акан, имя, иначе известное только как имя божества алкогольных напитков 16-го века.[14]

Календарные и астрологические функции

Текст из раннего колониального песенника Дзитбалче заявляет Преисподняя (Miitnal) для открытия и Кисин (Cizin) быть освобожденным в течение последних двадцати дней в году (Уая-яаб).[15] В классический период голова скелетного бога А служит (i) иероглифом дня Кими, «Смерть», что соответствует Каме в Киче, также имя парных правителей Шибальба в Пополь Вух; (ii) иероглиф числа десять (Lajun), возможно потому, что глагольная основа лай- означает «закончить»; (iii) переменный элемент в глифе C Лунной серии, регистрирующий от одного до шести завершенных лун, вероятно, для предсказания лунных затмений. Очевидно, связанный с этим, Бог А может быть изображен с атрибутом полумесяца, который, кажется, отмечает его как лунного божества-покровителя.[16] Виньетка с Богом А (или, возможно, с его женским аналогом) иллюстрирует таблицы лунных затмений Дрезденского кодекса (см. Рисунок).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Tozzer 1941: 132 примечание 617
  2. ^ Тоззер 1941: 132
  3. ^ Словарь Cordemex
  4. ^ Томпсон 1970: 303
  5. ^ Тоззер 1941: 207 примечание 1154
  6. ^ Boremanse 1986: (i) 39–44; (ii) 30–38; (iii) 78–96; (iv) 73-77
  7. ^ Редакторы Британской энциклопедии. Майя: Бог Чизин Майя. Британская энциклопедия (14 ноября 2019 г.). Доступны на:https://www.britannica.com/topic/Cizin
  8. ^ Винсент Джеймс Станционе. Анжелика Бауэр. Боги и богини майя стр. 32-33. ЛИТОПРИНТ, Гватемала (2003).
  9. ^ Тоззер 1941: 147-149
  10. ^ Винсент Джеймс Станционе. Анжелика Бауэр. Боги и богини майя стр. 34-35. ЛИТОПРИНТ, город Гватемала (2003).
  11. ^ Грубе и Нахм 1994: 705-707
  12. ^ Grube and Nahm 1994: 707–709.
  13. ^ Винсент Джеймс Станционе. Анжелика Бауэр. Боги и богини майя стр. 34-35. ЛИТОПРИНТ, Гватемала (2003).
  14. ^ Grube 2004: 59–63; ср. Стоун и Зендер 2011: 38–39
  15. ^ Баррера Васкес 1965: 34
  16. ^ например, research.mayavase.com: Kerr 5166

Библиография

  • Альфредо Баррера Васкес, El libro de los cantares de Dzitbalche. INAH, Мексика, 1965 год.
  • Дидье Борманс, Contes et migologie des Indiens Lacandons. L'Harmattan, Париж, 1986 г. (Cuentos y mitología de los lacandones. Tradición Oral Maya. Редакция: Academia de Geografia e Historia de Guatemala.)
  • Майкл Д. Коу, «Смерть и древние майя», в E.P. Бенсон изд., Смерть и загробная жизнь в доколумбовой Америке. Думбартон-Окс, Вашингтон, 1975 год.
  • Николай Грубе и Вернер Нам, Перепись Шибальбы. Книга о вазах майя, том. 4, Нью-Йорк 1994: Джастин Керр.
  • Николай Грубе, «Акан - бог питья, болезней и смерти», в Graña Behrens et al., Преемственность и перемены: религиозные обряды майя во временной перспективе (Acta Mesoamericana Vol. 14, 2004 г.).
  • Стоун, Андреа и Марк Зендер, Чтение искусства майя: иероглифическое руководство по древней живописи и скульптуре майя. Темза и Гудзон 2011.
  • Карл Таубе, Главные боги древнего Юкатана. Думбартон-Окс, Вашингтон, 1992.
  • Тедлок, Деннис (пер.) (1996). Пополь Вух: окончательное издание Книги майя о заре жизни и славе богов и королей. Исправленное издание. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. ISBN  0-671-45241-X.
  • Дж. Эрик С. Томпсон, История и религия майя. Цивилизация серии американских индейцев, № 99. Норман: Университет Оклахомы Пресс. ISBN  0-8061-0884-3. OCLC 177832.1970
  • Альфред М. Тоззер, Relacion de las cosas de Yucatán Ланды. Перевод. Музей Пибоди, Кембридж, Массачусетс, 1941.