Tecpatl - Tecpatl

Текпатль (18-й месяц Ацтекский календарь ) (Изображение с Кодекс Мальябечиано )

в Ацтеков культура, а Tecpatl был кремень или же обсидиан нож с ланцетный фигурный и обоюдоострый клинок, с удлиненными концами. Оба конца могли быть закругленными или заостренными, но другие конструкции были сделаны с лезвием, прикрепленным к рукоятке. Его можно представить с красной верхней половиной, напоминающей цвет кровь, в представлениях человеческая жертва а остальные белые, что указывает на цвет кремневого лезвия.[1]

Это был знак восемнадцатого дня, двадцатого дня месяца Ацтекский календарь и начало одного из двадцати Trecenas из тональпоуалли.

Нож Текпатль традиционно использовался ацтеками для человеческих жертвоприношений, но он также был оружием ближнего боя. воины-ягуары. Хотя его можно было использовать на поле боя лишь ограниченно, его острые края сделали бы его эффективным оружием.

Мифическое происхождение Текпатля

Шипе Тотек, несущий окровавленный текпатл. (Кодекс Борджиа )

Текпатл, один из самых сложных иконографический символы Ацтекская мифология. Этот нож выражает множество значений, которые несут в себе сложный взгляд на мир, который тесно связан с понятиями происхождения и человеческая жертва.

Текпатль (Флинт) родился на высоте неба в форме ножа, был сброшен своим братом, и ему было суждено спуститься с небес на землю. Он попадает в Чикомосток (Место Семи Пещер) первичный массив народов, распадающийся на 1600 частей, и из этих фрагментов возникает тысяча шестьсот богов, первых богов здесь, на земле. Эти боги, выходящие из Семи Пещер, являются Centzonmimixcoa (четыре змеиных облака). Это подтверждается другой версией мифа, в которой Кремень служит временным маркером событий, появляясь как календарная дата, как носитель года рождения Centzonmimixcoa: «В 1 год рождения Tecpatl Centzonmimixcoa, Iztac Чальчиутликуэ (Она Нефритовой Юбки) родила четырёхсотого микскохуа. Затем они вошли в пещеру; и при входе их мать родила еще пятерых Mimixcoa ".[2]

В версии Легенды о Пять Солнц, Текпатль становится временным маркером рождения Centzonmimixcoa, а имя богини-матери переключается на Iztac Чальчиутликуэ (Она Нефритовой Юбки).

В соответствии с Бернардино де Саагун и Диего Дуран они представляют гомологию между этим мифом и ритуалом. "Среди украшений, которые носили женщины, представляющие Cihuacoatl на вечеринках также привозили кроватку на спине, чтобы принести в ней своего ребенка, и стояли в Тяньгуис среди других женщин, и исчезнув оставил там кроватку. Когда другие женщины посмотрели на то, что было в нем, это был кремень, и железо было сандил, которым они убили тех, кого принесли в жертву ». Тем временем, Дюран рассказывает своим священникам« искал детскую кроватку и вставлял в нее кремневый нож, которым они принесли в жертву того, кого называли сыном Чихуакоатля ».

В версии, где Centzonmimixcoa произошли от Tecpatl, имя матери - Citlalinicue. В версии, которая является временным маркером рождения Tecpatl, мать - Iztac. Чальчиутликуэ, а в обрядах мать Текпатля - Чихуакоатль. Три различных заклинания исконных матерей: звезды юбки, Она Нефритовой Юбки, женщина-змея, которая одновременно является божеством-воином, Текпатль, мать рожденного четырехголосого Чентонмимикскоа, первых богов на земле, в Чикомосток, лоно народов.[2]

Текпатл в ацтекской мифологии

Текпатль (жертвенный нож), изображение по мотивам Кодекс Борджиа

В Ацтекская мифология, текпатл иногда изображали как простое кремневое лезвие, заостренное с несколькими насечками на краю, в Кодекс Борджиа он кажется красным.[3]

Текпатль был связан с Северной кардинал точка (Mictlan ).,[4] темное место вечной тишины и покоя мертвых.

Древний Анауак, считал Текпатль символом Xiuhtecuhtli tletl (защитник от огня из травы или защитник от огня в году), являющийся самым старым методом получения искр (и огня) путем столкновения двух кремней. Это также относится к Эекатль, поскольку в кодексах он представлен сильным ветром, что означает, что воздух режет как бритва, поэтому он представляет xopantla (весна), время сильных ветров. В соответствии с Диего Дуран, бывший Анауак считал текпатль худшим знаком зодиака, потому что мужчины и женщины, рожденные под этим знаком, были счастливы, но склонны к бесплодию.[4]

Текпатль как календарный символ

Образ текпатля был лунный символ и поэтому управлял сельскохозяйственными мероприятиями. Их богами-покровителями были: Чальчиухтотолин и Тескатлипока.

в Trecena Се Текпатль (Один Кремень) боги были Tonatiuh и Mictlantecuhtli. В день Ce Tecpatl (One Flint) прошел фестиваль, посвященный Уицилопочтли, бог-покровитель Теночтитлан.[5]

Текпатль, год 1 (1168 г.): народ ацтеков покинул место своего происхождения, Ацтлан, чтобы предпринять долгое и трудное путешествие через засушливые северные земли, часть того, что сейчас известно как Мехико.[6]

Текпатль как инструмент человеческих жертвоприношений

Жертвоприношение военного пленника (Изображение основано на Кодекс Мальябечиано )

Текпатль, или жертвенный нож, был важным элементом ацтекских ритуалов. Жрецы ацтеков использовали текпатл, чтобы вскрывать сундук жертв человеческая жертва чтобы извлечь сердце, которое будет кормить богов, в надежде, что подношения принесут благословение человечеству.[7] Самой распространенной жертвенной процедурой у ацтеков было удаление сердца.[6]

Существовали разные типы ножей, некоторые из них намекают на человеческие жертвоприношения, они были вырезаны в виде силуэта черепа, а нос использовался в качестве режущей кромки оружия.[8]

В немногих сохранившихся текпатлях на ручках есть изображения божеств. Известным примером доколумбовой эпохи является резное изображение фигуры с круглыми втулками в ушах и большим бантом, сделанным из перьев, что связывает эту фигуру с Tonatiuh, бог солнца. Руки Тонатиу, кажется, держат лезвие ножа. Этот конкретный нож подчеркивает важность человеческих жертвоприношений для кормления богов, особенно бога солнца, который освещает землю и поддерживает жизнь.[7]

Текпатл в солнечном камне

Представления о текпатле в солнечном камне

Кремневый нож также представлен в следующих разделах Солнечный Камень:

  1. Язык центрального лица, представляющий Tonatiuh.
  2. Дата Ce Tecpatl (один кремень), высеченная между центральным солнечным лучом и изображением Науи Оцелотля (4 Ягуара). Здесь кремень несет глиф из Тескатлипока.
  3. Глиф Текпатль, вырезанный в круге двадцати дней.
  4. Языки, торчащие из антропоморфных лиц в профиль, выходят из челюстей двух Xiuhcoatl во внешнем кольце памятника.
  5. По внешнему краю камня чередуются звездные символы. Каждый из последних также использует tecpatl для представления лучей света (или огня), излучаемых звездами.
  6. На Ксихуицолли (королевский диадема ), вырезанный между центральным солнечным лучом и изображением квадрата Науи Эхекатль (4 Ветра). Центр повязки имеет форму, очень похожую на нож, который можно увидеть на других изображениях памятника, а текпатль обычно встречается на других изображениях этого устройства.[2]

Науи Оллин и Текпатл

В отчетах, написанных Фраем Жеронимо де Мендьета о происхождении Текпатля: Centzonmimixcoa были первыми людьми-богами, "они будут как боги, которые создали человечество и впоследствии будут убиты в Теотиуакан некоторые прыгают в огонь, другие открывают грудь кремень нож, это для того, чтобы новое Солнце имело движение и жизнь ».[2]

Эта история связана с двумя основными иконографический элементы из Солнечный камень: один - кремневый нож (Текпатль), а другой - глиф: Четыре движения (Науи Оллин )[2]

Ацтекский или микстекский жертвенный нож, вероятно, только для церемониального использования, в британский музей.[9]

Текпатль и Микскоатль - Тескатлипока

В версии Легенды о Пять Солнц, а также четыреста, еще пять Centzonmimixcoa родился. Бог Солнца (Tonatiuh ) посылает этих пятерых Centzonmimixcoa уничтожить своих старших братьев и сестер, но они не предлагают ничего из своего убийства богу Солнца или Владыке Земли (Тлалтекутли ). Среди этих пяти есть Mixcoatl, которому после уничтожения четырехсотого мимикскоа дается белый кремень, хлынувший из Itzpapalotl тело. Был сожжен (посвящен Itzpapalotl ) и ломалась несколько раз. Оттуда сначала появился лазурный кремень; второй раз потек белый кремень. Они взяли белое и завернули в одеяло. В третий раз пророс желтый кремень; ни брал, только видел. В четвертый раз потек красный кремень; ни взял. В пятый раз вспыхнул черный кремень; ни взял. Мишкоатль поклонялся богам, предлагая белый кремень, который он завернул в другое одеяло; Он нес его на спине и отправился сражаться в место, называемое Комаллан, неся его в качестве подношения своему богу Ицпапалотлю.[2]

В Кодексы ацтеков, миф гласит, что Тескатлипока изменил свое имя на Микскоатль на второй год после наводнения и разводит огонь из двух кусков кремня. Это объяснило бы причину, по которой в Солнечный Камень, Текпатль несет глиф Тескатлипока. Текпатль, связанный с источником огня, также считается символом солнца и звезд.[2]

Текпатль, связанный с луной

Técpatl представлен на луне Кодекс Борджиа стр.18.

В кодексах Луна обычно изображается на обрамлении темной ночи, как своего рода сосуд в разрезе, обычно заполненный жидкой формой. Кажется, что сосуд образован изогнутой костью, а внутри почти всегда находится фигура кролика, текпатла, а иногда и маленькой улитки. Иногда луна изображается так же, как солнце, с лучами, но разного цвета и с улиткой или текпатлом в центре.[10]

в Кодекс Борджиа, кремневый нож накладывается внутрь лунного символа, заменяя кролика. Эта замена, несомненно, относится к отношениям между луной и смертью. Легенда о Пять Солнц, имя бога луны - Нахуи бе Текпатл (нож с четырьмя кремнями).

Антропоморфизирующий Tecpatl

Ацтекский жертвенный нож, сделанный из кремень, экспонат из Museo del Темпло Майор, в Мехико.

В других более сложных представлениях помимо основной формы tecpatl может отображаться антропоморфизированный с двумя-семью зубами и глазом в центральной области, имеющим центр зрачка и бровь наверху; этот глаз похож на тот, что показан на изображении Mizquitli (смерть).[4] В других случаях он был встроен в сложную ручку из дерева или камня, инкрустированную бирюзой и ракушками.

В других случаях кремень изображался обожествленным, ощетинившимся зубами или клыками и челюстями с одним глазом.[11]

Нож, найденный в Темпло Майор из Теночтитлан, показывает профиль лица, предположительно представляющего носителя года текпатль (меньшее божество). Его зубы и глаза были украшены инкрустацией из белого кремня и обсидиана, вулканической породы. Поскольку это священный жертвенный нож, он символически связан с Mictlan, нижняя часть вселенной, где живут истощенные существа. Миктлан ассоциировался с черным цветом и текпатлом (жертвенным ножом). Этот нож ассоциируется с черным богом Тескатлипока, который олицетворяет обсидиановый нож, изображающий черный ветер. Как жертвенный нож, он также ассоциируется с Севером (направление смерти) и содранный Бог Шипе Тотек.[7]

Tecpatl представлен как язык или нос

Mictlantecuhtli с tecpatls, представляющими его нос и язык (Кодекс Борджиа, стр.18).

Нож, вставленный в носовую полость, символизирует «разрезать воздух», что является важным элементом символа смерти.[12] Язык в форме обсидианового ножа (текпатл), открытый снаружи, указывает на необходимость кормиться волшебной субстанцией, которая была человеческой кровью, текущей из сердца.[13]

В раскопках Темпло Майор, 33 черепа-маски, представляющие Mictlantecuhtli (бог смерти) были найдены; сделан из ростральный часть человеческих черепов, украшенная ракушками и пиритом, чтобы изображать глаза, и жертвенными ножами, имитирующими нос и язык.[14]

в Кодекс Борбоникус, Ксолотль язык сделан из кремень а в правой руке он держит еще один нож. Тлалтекутли (Повелитель Земли) встречается в различных скульптурах и рукописях, где текпатль представляет язык божества. в Солнечный Камень, язык центральной грани Тонатиу это текпатл. В Кодексе Борджиа Mictlantecuhtli (властелин подземного мира) появляется как активный жертвователь, вооруженный топором или tecpal, готовый вытянуть сердца своих жертв, его нос и язык обвиняют форму острых ножей.[15]

Tecpatl в мировоззрении Mexica

Текпатль находился в середине Ацтекская мифология, он находится в центре Солнечный Камень, и он сыграл важную роль в ритуале, чтобы выявить сердце жертвенной жертвы, что позволяло свету проникать в сердце жертвы и, следовательно, было посредником между жизнью и смертью, между божественным царством и человеком, между небом, земля и преисподняя. Поскольку кремень мог разжечь огонь, он считался выражением света небесных звезд на Земле.[2]

Рекомендации