Осетинская мифология - Ossetian mythology

Часть серия на
Культура Южной Осетии
Флаг Южной Осетии.svg
История
Люди
Языки
Кухня
Религия
Литература

осетинский мифология это собирательный термин для обозначения верований и практик Осетинский народ из Кавказ регион, в котором обитают несколько богов и сверхъестественных существ. Сама религия считается Сарматский происхождение, но содержит много более поздних элементов из христианство, а осетинские боги часто отождествляются с христианскими святыми. Боги играют роль в знаменитых историях о расе полубожественных героев, называемых Нарты.

Божества

  • Huycau или же Xucau (осетинский: Хуыцау). Главный из богов.
  • Уастырджи (Уастырджи; "Святой Георгий "). Покровитель мужчин и путешественников, и гарант клятв. Главный покровитель Северная Осетия - Алания.
  • Uacilla (Уацилла; "Святой Илия "). Также пишется Watsilla. Бог дождя, грома и молнии. Как защитник урожая он известен как Хоры Уацилла (Хори Уасилла, «Уациллы пшеницы»). Любой, кого ударила молния, считался избранным богом, и, если они выживали, в их честь приносилась в жертву овца. Его праздник отмечался летом принесением в жертву ягненка и быка и распитием специально сваренного пива. В тот день женщины молча пекли хлеб в знак почтения.[1]
  • Сафа (Сафа). Бог домашнего очага. Важнейшее домашнее божество для осетин.
  • Донбеттыр (осетинский: Донбеттыр). Повелитель вод. Его имя - сплав осетинского Дон (имеется в виду вода) и Святой Петр. Он использует свою цепь, чтобы тащить тех, кто неосторожно поплавать слишком поздно, в его царство на дне моря. У него много красивых дочерей, сопоставимых с Русалки из Славянская мифология. Вплоть до XIX века его день отмечался в субботу после Пасхальный молодыми девушками.
  • Дзерассае (осетинский: Дзерассæ), одна из дочерей Донбеттыра, мать многих нартовских героев.
  • Тутыр (Тутыр). Повелитель волков. Отождествляется с Святой Феодор Тирский.
  • Fælværa (Фæлвæра). Имя возможно является слиянием Святых Флорус и Лавр. Фулвэра был защитником овец, и его праздник отмечался перед стрижкой овец в сентябре.[1] У него только один глаз. Часто он враг Тутыра.
  • Æfsati (Æфсати). Мужчина-бог охоты.[2]
  • Курдалэгон (Курдалæгон). Небесный кузнец. Близкий друг нартов.
  • Сатана (Сатана). Мать-богиня, мать нартов.
  • Саубараг (Саубараг или Сау бараджи дзуар, «черный всадник»), бог тьмы и воров.[3] Отождествляется с Сатана.[нужна цитата ]
  • Хуйёндон Эльдар (Хуыæндон Æлдар). Повелитель рыбы. Великий маг и дух, который ведет себя как земной вождь («Эльдар»). Его имя означает «Владыка пролива» (по мнению Абаева, это, скорее всего, Киммерийский пролив Босфор, современный Керченский пролив ).
  • Барастырь (Барастыр, также транслитерируется Barastaer или же Барастир) Осетинский психопомп. Правитель преисподняя кто приписывает прибывающие мертвые души рай или его собственное царство.[4]
  • Аминон (Аминон). Привратник преисподней.
  • Аларди (Аларды). Лорд оспа, которого нужно было успокоить.[5]

В uac- Приставка в Уастырджи и Уасилла не имеет синхронного значения в осетинском и обычно понимается как «святой» (также применяется к Тутыру, Уак Тутыр, возможно Святой Феодор, и чтобы Святого Николая, ОАЦ Никкола). Однако синхронный термин для "святого" Syhdaeg (родственные авестийскому Язата ). Гершевич (1955) соединяет uac со словом "слово" (санскрит ваc, ср. латинский голос), в смысле Логотипы.

Курыс (Дигорский Бурку) - это страна грез, луг, принадлежащий мертвым, который некоторые люди могут посетить во сне. Посетители могут принести чудесные семена удачи и удачи, иногда преследуемые мертвыми. Вместо этого неопытные души могут вернуть лихорадку и болезнь. Гершевича (с В.И. Абаев ) сравнивает имя Курыс на гору Kaoiris в Яшт 19,6 (авестийский * Карвиза), что может указывать на то, что это имя является ложным остатком легенды происхождения Airyanem Vaejah из Аланы.

Фольклор

Осетинский фольклор также включает в себя несколько мифологических персонажей, в том числе в Нартские саги, Такие как Батраз, воин-герой.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Арысь-Джанаева 2004 г., п. 163.
  2. ^ Чаудри, Анна (1996), «Кавказское божество охоты, мужчина и женщина: следы богини охоты в осетинском фольклоре», Биллингтон, Сандра; Грин, Миранда (ред.), Представление о богине, Routledge, стр. 167–168, ISBN  9781134641529
  3. ^ Сау бараджи дзуар (на русском)
  4. ^ Люркер, Манфред (1987), Словарь Routledge о богов и богинь, дьяволов и демонов, Рутледж, п. 30, ISBN  0-415-34018-7
  5. ^ Арысь-Джанаева 2004 г., п. 165.

Источники

  • Арысь-Джанаева, Лора (2004), "Parlons ossète" [Осетинские сказки], Parlons (на французском), Харматтан
  • Дюмезиль, Жорж, изд. (1965), Le Livre des héros: légendes sur les Nartes [Книга героев: легенды о Нартесе], Париж: Галлимар (Connaissance de l'Orient)
  • Фольц, Ричард (2019). «Скифское неоязычество на Кавказе: осетинский Уацдин как« природная религия »», Журнал по изучению религии, природы и культуры". 13 (3). С. 314–332.
  • Гершевич, Илья (1955), "Слово и дух по-осетински", Вестник школы востоковедения и африканистики, 17 (3): 478–489, Дои:10.1017 / S0041977X0011239X.

дальнейшее чтение

  • Миллер, Всеволод, Осетинские этюды [Осетинские исследования] (на русском) , издано в 3-х томах
    • Осетинские тексты, я, 1881 , фольклорные тексты
    • Исследования, II, 1882 , фонетика и грамматика осетинского языка; религиозные верования
    • Исследования, III, 1887 , история и этнография, пословицы
  • Хюбшманн, Х. (1887), "Ossetische Nominalbildung", Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (на немецком языке), Harrassowitz Verlag, 41 (2): 319–346, JSTOR  43361867 , основанный на работе Миллера 1881 г.
  • Дюмезиль, Жорж, изд. (1976), Осетинский Эпос И Мифология [Осетинский эпос и мифология] (на русском)
  • Дзадзиев, Александр Борисович; Караев, Солтан Михайлович; Дзуцев, Хасан Владимирович, ред. (1994), Этнография и мифология осетин [Осетинская этнография и мифология] (словарь) (на русском)

внешняя ссылка