Психагогика - Psychagogy

Психагогика это психотерапевтический метод воздействия на поведение, предлагая желаемые жизненные цели. В более духовном контексте это может означать руководство души.[1] Считается одним из многих предшественников современного психология.[2]

Слово происходит от Платон с Федр (261b и 271d).

Обзор

Роль и точное выражение психагогики менялись на протяжении всей истории, но ее начало можно отнести ко времени Сократ и Платон.[3] Психагогические методы применяли такие группы, как Стоики, Эпикурейцы, и Циники. В конечном итоге этот метод был принят на вооружение Апостол Павел, Джеймс, а также другие раннехристианские мыслители.[4] В течение длительного периода в 20-м веке психагогика начала оказывать влияние и на другие психологические дисциплины. В конце концов срок психагогика сама вымерла в 1970-х и 1980-х годах, возможно, в результате таких влияний.[3] Философы, практикующие психагогику, делают это следующим образом: они просят людей отбросить свои мысли о традиционной мудрости, игнорировать репутацию, богатство и роскошь.[1]

Этимология

Слово происходит от Греческий ψυχαγωγία от ψυχή «душа» и ἄγω «свинец»; так что это буквально означает «руководство души».[1]

История

Древнегреческая психагогика

Психагогика Древняя Греция, также известная как майевтическая психагогика, Сократ (или другой продвинутый учитель) помогает участнику воплотить в жизнь реальности изнутри самого участника.

  • Maieutic: из акушерка, тот, кто помогает в доставке новой жизни
  • Психагогика: от греческого psûchê (душа) и agogê (транспорт).

В древнегреческой традиции психагогика рассматривалась как искусство воздействия на душу с помощью риторики.[4] Платон считал, что человеческая душа обладает скрытым знанием, которое может быть выявлено и разъяснено с помощью определенного типа дискурса, который он назвал диалектика:[5] рождение из глубин высшего существа человека.[6] Он верил, что для этого необходимо более высокое сознание, и результат принесет буквальное просветление и дальнейшее понимание человеческой природы.

«Диалектика - это единственный философский процесс, который ищет мудрости путем анагогического вознесения наших интеллектуальных основ, чтобы наше Высшее Я вознеслось к Источнику».

— Платон, Республика, 533d

Платон также считал, что только подготовленный ученик может быть вовлечен в этот процесс, и что единственный способ подготовить ученика - это научить его на практике. Процесс майевтической психагогики не может быть передан посредством письма, поскольку он требует, чтобы человек действительно испытал динамически разворачивающуюся процедуру.[6]Диалектика имела место как в общественных местах, так и в частных,[4] как можно увидеть во многих произведениях Платона (например, Федон, Я нет, Федр и Theaetetus ). В этих произведениях Сократ часто описывается как использующий процесс диалектики для воплощения идей других в жизнь, действуя как своего рода проводник души (также известный как психагог).[1] В «Теэтете» Платона Сократ приравнивает себя к акушерке, помогая своими словами выявлять мысли других.[7]

Кроме того, ключом к древнегреческой философии была идея хорошо прожить жизнь и стать лучшим, на что способен человек. Эту идею можно описать термином эвдемония (человеческий расцвет). Психагогика была той практикой, которую философы использовали, чтобы побудить людей стремиться к такой цели.[1] Хотя эта конечная цель могла немного отличаться у стоиков, эпикурейцев и циников, каждая группа включала использование психагогических методов в руководство другими.[1]

Ранняя христианская психагогика

Считается, что идею психагогики подхватили Апостол Павел из Тарса и рано Христианин мыслители, которые опирались на психагогические техники при написании Новый Завет.[2] Однако психагогика в Раннее христианство приобрела особую окраску, немного отличавшуюся от формы психагогики, знакомой древним грекам. Психагогика в раннехристианском понимании, сохранив риторику, уделяла особое внимание эмоциям.[4] Павел особенно использовал эту тактику при написании своих послания. Он написал эти письма новым членам Христианин вера, часто побуждающая их к добродетели, к зрелости и полноте.[1] Пол использовал психагогику, чтобы сделать это эффективно, приспосабливая свои слова к потребностям общества.[4][1][8] Пол изложил свои слова мягко, в отличие от большинства циников, которые, как известно, говорили критически и агрессивно.[1] Психагогика в это время была широко распространена и была признана почти всеми религиозными и философскими группами.[4] Учитывая это, логично предположить, что психагогии преподавали бы во многих философских школах, и, возможно, именно так Пол научился использовать такой язык, чтобы влиять на образ мышления и поведение своей аудитории.[1]

Одной из таких групп, которые признали и применили психагогические методы, были те, кто вел монашеский образ жизни. Пол Дилли, доцент кафедры религиоведения в Университете Айовы, тщательно изучил эту тему. Большая часть его исследований обобщена в его книге. Забота о другом в древнем монашестве: культурная история аскетического руководства. В нем он утверждает, что монашеская психагогика основана на фундаментальной концепции борьбы за идентичность, битвы против враждебных сил, которые бросают вызов прогрессу учеников в добродетели и спасении. Он описывает два основных аскетических упражнения, которые недавно начали практиковать новообращенные. : чтение Священных Писаний и страх перед Богом, сложное чувство стыда, вины и отвращения к боли, которые можно использовать для борьбы с искушением. Эти упражнения были изучены как индивидуальными усилиями, так и часто суровыми наказаниями, как физическими, так и словесными, со стороны учителя. Этот стиль психагогики подобен стилю Платона в том, что в нем участвует учитель, чтобы правильно передать техники. Дилли утверждает, что война с мыслями и эмоциями, безусловно, является одним из самых отличительных аспектов христианской психагогии и связана с важностью учителей и их эмоциональной поддержки для прогресса учеников, пока они не станут квалифицированными наставлять других.[9]

Психагогика 20 века

Психагогика поддерживала свою связь с этическим и нравственным самосовершенствованием, и в течение 1920-х годов психагогические методы были ассимилированы в работе гипноз, психоанализ, и психотерапия. Международный институт психагогики и психотерапии был основан в 1924 г. Шарль Бодуэн, швейцарский психоаналитик. В свою очередь, психагогика находилась под влиянием других психологических областей, таких как социальная психология, развивающая психология, и глубинная психология. За счет дополнительного эффекта специальное образование и социальная работа на местах в 1950-х и 1960-х годах психагогика и ее практикующие нашли свой путь к особой роли работы с эмоционально нарушенными подростками. В 1955 г. Рациональная эмоционально-поведенческая терапия (REBT) был разработан Альберт Эллис, американский психолог. REBT - это основанная на фактах психотерапия, на которую сильно влияют психагогические методы, которая способствует достижению цели и благополучию, сначала разрешая негативные эмоции и поведение.[10] Период, термин психагогика вышли из употребления в 1970-х и 1980-х годах.[2]

Влияние психагогики сегодня

Хотя сам термин больше не является общепринятым, влияние психагогики на современную психологию можно увидеть в основном в контексте пастырское наставление[3] и когнитивно-поведенческая терапия.[1] Подобно психагогам, пастырским советникам и практикам CBT проявлять такую ​​же заботу, мягкость и ободрение, чтобы помочь своим пациентам изменить неадаптивные мысли и поведение (или, другими словами, изменить негативные модели мышления и поведения на более позитивные способы мышления и поведения в ответ на данное стимул).[1]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Сеид, Тимоти. «Психагогика у Павла: что это такое, как она помогает нам понять Павла и почему это важно?» (PDF).
  2. ^ а б c Егигиан, Грег (ноябрь 2012 г.). "Психагогика: удивительно стойкий предшественник психотерапии". Психиатрические времена. 29 (11): 12.
  3. ^ а б c Клоппенборг, Джон (январь 2010 г.). «Иакова 1: 2-15 и эллинистическая психагогика». Novum Testamentum. 52 (1): 37–71.
  4. ^ а б c d е ж Уитентон, Майкл (2012). «Обдумывание радости: благодарность как лекарство в 1 Фессалоникийцам 2: 1-20». Перспективы религиоведения. 39 (1): 15–23.
  5. ^ Платон, Республика, 533d
  6. ^ а б hermes-press.com
  7. ^ Платон, Theaetetus, 157c – 157d
  8. ^ Л. Л. Велборн, «Пол и боль: эмоциональная терапия Павла в 2 Коринфянам 1.1–2.13; 7.5–16 в контексте древней психагогической литературы», Исследования Нового Завета 57 (2011), стр. 547–570.
  9. ^ Дилли, Пол (2011). Забота о другом в древнем монашестве: культурная история аскетического руководства.
  10. ^ "Институт Альберта Эллиса". Институт Альберта Эллиса.