Пити - Pīti

Пити на пали (санскрит: Прити) это фактор[A] (Пали:четасика, Санскрит: Caitasika) связанный с концентрирующим поглощение (Санскрит: дхьяна; Пали: джхана ) из Буддийская медитация. Согласно Буддхадаса Бхиккху, пити это стимулирующее, возбуждающее и возбуждающее качество, в отличие от спокойствия сукха.[1]

Пити радостный самскара (формирование) не связано ни с каким объектом, поэтому практикующий не достигает его желанием. Это часто переводится английским словом «восторг» и отличается от продолжительного медитативного «радость» или «счастье» (пали, санскрит: сукха ), которое представляет собой более тонкое чувство, которое возникает вместе с пити.

Коэффициент поглощения

Рупаджхана
Первая джханаВторая джханаТретья джханаЧетвертая джхана
Кама / Акусала дхамма
(чувственность / неумелые качества)
уединенный от;
снято
Не происходитНе происходитНе происходит
Vitakka
(прикладная мысль)
сопровождает
джхана
объединение осведомленности
свободный от vitakka и vicāra
Не происходитНе происходит
Vicāra
(длительная мысль)
Пити
(восторг)
рожденный в уединении;
проникает в тело
самадхи -родившийся;
проникает в тело
исчезает
(вместе с бедствием)
Не происходит
Суха
(не чувственное удовольствие)
проникает
физическое тело
заброшенный
(ни удовольствия, ни боли)
Упеккхасатипарисуддхи
(чистый, внимательный невозмутимость )
Не происходитвнутренняя уверенностьневозмутимый;
внимательный, помнящий
чистота
невозмутимость и внимательность
Источники: [2][3][4]

В Буддийская медитация, развитие концентрирующего поглощения (санскрит: дхьяна; Пали: джхана ) канонически описывается следующими пятью факторами:

  • направленная мысль (Vitakka )
  • размышляя (Vicāra )
  • физическое удовольствие (пити)
  • счастье / радость / блаженство (сукха )
  • невозмутимость (Упекха )[5]

Обе пити и сукха рождены уединением от пяти препятствий и душевного покоя. V век н.э. Висуддхимагга различает пити и сукха следующим образом:

И где бы они ни были, счастье [здесь, [āперевод Амоли пити] - это удовлетворение получением желаемого объекта, а блаженство [сукха] - это реальное переживание, когда оно получено. Где счастье [пити] есть блаженство (удовольствие) [сукха]; но где есть блаженство [сукха] счастье не обязательно [пити]. Счастье входит в образования совокупность; блаженство входит в чувство совокупный. Если бы человек, измученный в пустыне, увидел или услышал о пруду на опушке леса, он был бы счастлив; если бы он вошел в тень леса и использовал воду, он бы испытал блаженство ...[6]

Пятикратная классификация

Когда медитирующий испытывает успокоение (Саматха ), один из пяти видов физического удовольствия (пити) возникнет. Это:

  • Слабый восторг только причины пилоэрекция.
  • Короткий восторг "время от времени" вызывает гром.
  • Спускаясь в восторг взрывается внутри тела, как волны.
  • Возвышающий восторг «заставляет тело прыгать в небо».
  • Исполнение восторга кажется огромным разливом горного ручья.

Обратите внимание, только последние два считаются конкретно пити. Первые четыре - это просто подготовка к последнему, который является джханическим фактором.[7]

Смотрите также

  • Самата (спокойствие ума)
  • Джхана (абсорбция)
  • Суха (счастье / блаженство, сосредоточение (сахаджата) с пити в течение первых двух джхан)
  • Упекха (невозмутимость)

Примечания

  1. ^ Один из элементов, обстоятельств или влияний, которые способствуют достижению результата.
  1. ^ Буддхадаса Бхиккху (Автор), Сантикаро Бхиккху (Переводчик). Осознанность с дыханием: Руководство для серьезных новичков. 1988, стр. 69
  2. ^ Бодхи, Бхикку (2005). Словами Будды. Somerville: публикации мудрости. стр. 296–8 (SN 28:1-9). ISBN  978-0-86171-491-9.
  3. ^ "Суттантапиньяке Айгуттараникайо § 5.1.3.8". МеттаНет-Ланка (на пали). Архивировано из оригинал на 2007-11-05. Получено 2007-06-06.
  4. ^ Бхикку, Таниссаро (1997). «Самадханга сутта: факторы концентрации (AN 5.28)». Доступ к Insight. Получено 2007-06-06.
  5. ^ См., Например, Самадхага сутта (а / к / а, Панкагикасамадхи сутта, AN 5.28) (Таниссаро, 1997).
  6. ^ Всм. IV, 100 (āАмоли, 1999, стр. 142). Точно так же см. Также Абхидхамма с комментарий, Аттасалини (Бодхи, 1980).
  7. ^ Всм. IV, 94-99 (Ñāamoli, 1999, стр. 141-2).

Источники