Урубханга - Urubhanga

Урубханга или же Урубхангам, (Деванагари: ऊरुभङ्गम्), (английский: Перелом бедер) это санскрит пьеса, написанная Бхаса во II или III веке нашей эры.[1] По мотивам известного эпоса Махабхарата, к Вьяса, Урубханга фокусируется на истории персонажа Дурьодхана во время и после его боя с Бхимой. Несмотря на то что Урубханга содержит ту же основную сюжетную линию, что и в Махабхарата, Изменение Бхасы некоторых аспектов приводит к иному изложению истории.[2] Самым крайним из этих изменений является изображение Бхасы Дурьодханы, который в Махабхарата, рассматривается как злодей, но в Урубханга дано больше человеческих качеств.[3] Хотя трагедии среди санскритских драм - редкость, Бхаса, представившая сторону сказки Дурьодханы, добавляет в пьесу некоторые трагические элементы.[4]

Синопсис

Изображение Бхимы

Урубханга происходит из известного эпоса Махабхарата. Хотя в оригинальной пьесе изображается злодеем, главный герой Дурьодхана представлен в ином свете в Урубханга. Он не освобожден от своих изначальных злых дел, но показан как персонаж с героическими качествами.[5] Игра сосредоточена вокруг событий, которые произошли до его смерти; Показано, что Дурьодхана раскаивается в своем прошлом, примиряется с семьей и осознает тщетность войны.

В начале пьесы трое солдат восхищаются полем битвы между Кауравас и Пандавы. Они описывают сцену перед ними в мрачных подробностях, каждый по очереди размышляет и восклицает над различными деталями, которые они наблюдают. По мере прохождения поля битвы они прибывают в битву между средними Пандавами. Бхима и Каурава Дурьодхана

Изображение Дурьодханы

Затем солдаты переходят к описанию битвы между Бхимой и Дурьодханой. Зрители видят битву целиком через описание трех солдат; в конце концов, Бхима падает от непрекращающихся ударов Дурьодханы. Дурьодхана отказался убить Бхиму, пока тот лежал на земле, вместо этого Бхима раздавил его бедра из-за ложной игры и нарушения правил.

После того, как Дурьодхана пал, Бхиму поспешно уносят другие Пандавы, а Дурьодхана остается на поле битвы. Этот акт ложной игры вызывает гнев Баладева, кто хочет добиться справедливости. Однако Дурьодхана останавливает его, став смиренным; начинается та часть пьесы, которая подчеркивает героические качества[6] Дурьодханы.

Дурьодхана винит Кришна и прощает Бхиму, по ходу пьесы он примиряется со своими слепыми родителями, затем со своими царицами (Малави и Паурави ), и его сын. Дурьодхана обеспокоен своим положением, так как он больше не может приветствовать своего отца и не может позволить своему сыну сесть на его бедро. Он также отвергает тщетность войны.[7]

В конце спектакля Ашваттхаман, сын наставника, появляется с намерением отомстить Дурьодхане и убить Пандавов ночью, а Ашваттхаман называет Дурджайю, сына Дурьодханы, царем королевства прямо перед смертью Дурьодханы. Однако следует отметить, что спектакль не заканчивается трагической нотой.[8] поскольку есть признаки надежды на будущее, поскольку это неортодоксально для индийских санскрит драмы заканчиваются только на грустной ноте.

Адаптации

Урубхангам был представлен Бангладешским центром азиатского театра, адаптирован Ниранджаном Адхикари и поставлен Камалуддином Нилу. Премьера спектакля прошла на Театральном фестивале. Вармланд, Швеция в 2001 году. Спектакль характеризуется элементами Бенгальский народные театральные формы, обряды, хор, танец и современные техники, выходящие за рамки традиционных форм санскритской драмы. Центр азиатского театра выступил в Театре под открытым небом района искусств Хуашань, организованном Департаментом по делам культуры правительства Тайбэя.

В Урубханга также был адаптирован Кавалам Нараяна Паниккар. Эта версия была изменена в ониям стиль. Паниккар создал двух Дурьодхан в пьесе, в которой один - смертный. Дурьодхана а другой Суйодхана. Ратан Тиям В постановке спектакля используются танцевальные и театральные традиции манипури, а также традиционные боевые искусства. Тханг-Та.

Игра также адаптирована в Dogri Кумаром. A. «Бхарти», спроектированный Абхишеком Бхарти и режиссер Аадитья Бхарти, который был объявлен Государственной академией культуры J&K лучшей постановкой 2017 года. Это очень экспериментальное производство, сочетающееся с народными формами региона Догра компании J&K. Производство было удостоено 10 наград Государственной культурной академии, в том числе за лучшую режиссуру Адитья Бхарти, за лучшую музыку Абхишек Бхарти, за лучший макияж Шамми Дхамир, за лучшие костюмы Камала Мохини и за актерское мастерство Канаву Шарме, Сушмите Банерджи, Нихарике Сакши, Нитин Бабу.

Адаптации санскритской классики, включая Урубханга также был поставлен Суварна Карнатака, хореография Майя Рао.[9]

Исследования

Пусалкер, А.Д.Бхаса - исследование. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. Нью-Дели, Индия 1968 г.

Шарма, А. Очерки Махабхараты. Лейден, 1991 г.

Дхарвадкер, А. Театры независимости: драма, теория и городское представление в Индии с 1947 года. Университет Айовы Press, 2005 г.

Бхат, Г. Трагедия и санскритская драма. Popular Prakashan (P) Ltd. Мумбаи, Индия 1974

Скилтон, А. Как наги были довольны Харшей; & Разбитые бедра пользователя Bhāsa. Издательство Нью-Йоркского университета: Фонд JJC, 2009.

Урубханга Бхасы и индийская поэтика[10] В этой статье Героу исследует различия между «Урубхангой» и «оригиналом» Махабхараты. В «Урубханге» злодей изображается как нравственный герой, поскольку именно Дурьодхана действует как проводник и учитель для читателя. Спектакль обращает внимание на дисциплину над собой, сострадание к врагу, примирение в семье. Героу также указывает на различия между Урубханга и санскритской драматургией, а также на структуру.

Г.К. Бхат в своей книге Трагедия и санскритская драма[11] изучает трагический замысел и замысел пьесы. По словам Бхата, Бхаса - единственный санскритский драматург, который экспериментирует с древним материалом для создания трагической структуры. Внесение трагических мотивов в пьесу было ограниченным, а попытка очертить характер или действие рассматривалась как отрицание существующей легенды и создание новой. Таким образом, Бхат представляет собой единичный случай смелого эксперимента в санскритской драматической литературе, когда он отрывается от традиционных эпических рамок.

В Бхасе Урубханга инцидент и характерные персонажи взяты из эпоса, но Бхаса переориентирует инцидент и представляет его с новой мотивацией. В версии Бхасы перелом бедер заканчивается до того, как открывается главная сцена пьесы. Кроме того, Бхаса изображает Дурьодхану трагическим героем с героическим мужеством и спокойной решимостью, с которыми он принимает свой неизбежный конец. В конце концов Дурьодхана умирает, как герой. Поскольку Махабхарата глубоко уходит корнями в индийскую традицию, и тем, кто придерживается традиционно фиксированных взглядов, трудно принять интерпретацию Бхасы Урубханга.

Переводы

Урубханга переведен на английский язык.

Рангачар, С. Rubhaṅgam. Одноактная пьеса. Со вступлением, переводом, примечаниями. Майсур, Самскрита Сахитья Садана, 1967

Девадхар, К. Урубхангам, Урубхангам, перелом бедер, одноактная пьеса на санскрите, приписываемая бхасе. Пуна: Агентство восточной книги, 1940.

Менон, К. Полные пьесы Бхасы (Текст с английским переводом и примечаниями). Издание 2003 г. Nag Publishers, 2003.

Саруп, Лакшман и А.С. Вулнер. Тринадцать пьес бхасы. Дели: Мотилал Банарсидасс, 1985.

Хакса А.Н. Разбитое бедро и другие пьесы. Англия: Издательство Penguin, 2008.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хан А.Р. «Продакшн - Урубхангам». Центр азиатского театра. 2004. CAT. 13 июля 2008 г. <http://www.catbd.org/urubhangam.html >
  2. ^ От Г.К. Бхат Две пьесы трагического замысла и трагического намерения. Бомбей, Индия. Popular Prakasha Pvt Ltd. 1974. стр.70
  3. ^ От Г.К. Бхат «Две пьесы трагического замысла и трагического намерения». Бомбей, Индия. Popular Prakasha Pvt Ltd. 1974. стр.72
  4. ^ От Г.К. Бхат «Две пьесы трагического замысла и трагического намерения». Бомбей, Индия. Popular Prakasha Pvt Ltd. 1974. стр.89
  5. ^ От Г.К. Бхат «Две пьесы трагического замысла и трагического намерения». Бомбей, Индия. Popular Prakasha Pvt Ltd. 1974. стр.69
  6. ^ От Г.К. Бхат «Две пьесы трагического замысла и трагического намерения». Бомбей, Индия. Popular Prakasha Pvt Ltd. 1974. стр.74
  7. ^ От Г.К. Бхат «Две пьесы трагического замысла и трагического намерения». Бомбей, Индия. Popular Prakasha Pvt Ltd. 1974. стр.77
  8. ^ От Г.К. Бхат «Две пьесы трагического замысла и трагического намерения». Бомбей, Индия. Popular Prakasha Pvt Ltd. 1974. стр.68
  9. ^ «Танцор-новатор и любимый наставник». Таймс оф Индия. 2 сен.2014. Получено 2014-09-02.
  10. ^ От Героу, Эдвина и Бхаса. «Шрубханга Бхасы и индийская поэтика». Журнал Американского восточного общества 105 (1985): 405-12.
  11. ^ От Г.К. Бхат «Две пьесы трагического замысла и трагического намерения». Бомбей, Индия. Popular Prakasha Pvt Ltd. 1974. стр. 68-79

внешняя ссылка