Сабазиос - Sabazios

Бронзовая рука использовалась в поклонении Сабазию (британский музей ).[1] Римский I – II век н. Э. Руки, украшенные религиозными символами, предназначались для того, чтобы стоять в святилищах или, как эта, прикреплялись к шестам для использования в процессиях. Еще одна похожая бронзовая стрелка, найденная в 16-17 веках в г. Турне, Бельгия, также находится в британский музей.[2]

Сабазиос (Древнегреческий: Σαβάζιος, романизированный: Сабазиос, современное произношение Савазиос; альтернативно, Сабадиос[3]) всадник и Небесный отец бог Фригийцы и Фракийцы. В Индоевропейские языки, Такие как Фригийский, то -zios элемент в его имени происходит от краситель, распространенный предшественник латыни deus ('Бог ') и греческий Зевс. Хотя Греки интерпретированный Фригийский Сабазий[4] Как оба Зевс и Дионис,[5] представления о нем, даже в Римский раз, покажите его всегда верхом на лошади, как кочевого бога-всадника, владеющего своим характерным посохом силы.

Фракийский / фригийский сабазий

Похоже, что мигрирующие фригийцы привезли с собой Сабазия, когда поселились в Анатолия в начале первого тысячелетия до нашей эры, и что истоки бога следует искать в Македония и Фракия. Недавно обнаруженное древнее святилище Перперикон в наши дни Болгария считается, что это Сабазий. Македонцы также были известными всадниками, коневодами и поклонниками лошадей до времен Филипп II, чье имя означает «любитель лошадей».

Возможный ранний конфликт между Сабазием и его последователями и местной богиней-матерью Фригии (Кибела ) может быть отражено в Гомер краткая справка о юношеских подвигах Приам, которые помогали фригийцам в битвах с Амазонки. Аспект компромиссного религиозного урегулирования, подобный другим подобным мифическим изменениям в эгейской культуре, можно прочесть у более позднего фригийского короля. Гордиас 'усыновление "с Кибелой"[6] из Мидас.

Одним из созданий исконной религии был Лунный Бык. Отношения Сабазиоса с богиней можно предположить по тому, как его лошадь ставит копыто на голову быка, на римском мраморном рельефе на Бостонский музей изящных искусств.[7] Несмотря на то, что на сегодняшний день это римское изображение, культовое изображение выглядит намного раньше.

Эта римская рука Сабазия из медного сплава использовалась в ритуалах. Сегодня в коллекциях осталось немного рук. Художественный музей Уолтерса, Балтимор.

Бог на коне

Дальнейшая информация: Фракийский всадник
Фракийский всадник Национальный музей истории Румынии

Еще больше стел «бога-всадника» можно найти в музее Бурдура, в индюк. При римском императоре Гордиан III Бог верхом на лошади появляется на монетах, отчеканенных в Тлосе в соседней Ликии и в Истре, в провинции Нижняя Мезия, между Фракией и Дунаем. Принято считать, что дед молодого императора происходил из анатолийской семьи из-за его необычного прозвища Гордиан.[8] Культовый образ бога или героя верхом на коне, сражающегося с хтонический змей, которого топчет его лошадь, появляется на кельтская вотивные колонны, а с приходом христианство легко трансформировался в образ Святой Георгий и Дракон, чьи самые ранние известные изображения относятся к Каппадокии X и XI веков и Грузии и Армении XI веков.[9]

Иконография, изображения и эллинистические ассоциации

Вид с разных сторон.

Среди римских надписей из Никополиса-ад-Иструма Сабазия обычно приравнивают к Юпитер и упоминается рядом с Меркурий.[10] Точно так же в эллинистических памятниках Сабазий явно (через надписи) или неявно (через иконографию) связан с Зевсом. На мраморной плите из Филиппополя Сабазиос изображен в виде кудрявого и бородатого центрального божества среди нескольких богов и богинь. Под его левой ногой - голова барана, а в левой руке он держит скипетр, заостренный рукой в Benedictio Latina жест.[11] Сабазиос сопровождается бюстами справа от него с изображением Луны, Пана и Меркурия, а слева от него - Сол, Фортуна и Дафна.[10] Согласно Макробию, Либер и Гелиос почитались фракийцами как Сабазий;[10] это описание соответствует другим классическим рассказам, которые отождествляют Сабазия с Дионис. Сабазиос также связан с рядом археологических находок, изображающих бронзовую правую руку в жесте benedictio latina. Рука, по-видимому, имела ритуальное значение и могла быть прикреплена к скипетру (как тот, который нес Сабазиос на плите в Филиппополе). Хотя существует множество вариаций, рука Сабазиоса обычно изображается с шишкой на большом пальце и со змеей или парой змей, окружающих запястье и преодолевая изогнутые кольцо и мизинец. Дополнительные символы, которые иногда встречаются на руках Сабазиоса, включают в себя молнию на указательном и среднем пальцах, черепаху и ящерицу на тыльной стороне руки, орла, барана, ветку без листьев, тирс, а Конные Герои.[10]

Сабазиос в Афинах

Восточные восточные обряды, практикуемые в основном женщинами в Афинах, были собраны вместе в риторических целях. Демосфен в подрыве своего оппонента Эсхина за участие в культовых ассоциациях его матери:

Достигнув зрелого возраста, вы подстрекали свою мать к ее инициациям и другим ритуалам и читали вслух культовые писания ... Вы терли толстощекых змей и, плача, качали их над головой. Euoi saboi и оттенки атте, атте оттенки.[12]

Преобразование в Сабазиус

Перенос Сабазия в римский мир, по-видимому, в значительной степени был опосредован Пергам.[13] Естественно синкретический подход греческой религии стираются различия. Поздние греческие писатели, такие как Страбон в первом веке нашей эры связывает Сабазия с Загреус, среди фригийских служителей и служителей священных обрядов Реи и Диониса.[14] Сицилийский современник Страбона, Диодор Сицилийский, соединил Сабазия с тайным «вторым» Дионисом, рожденным от Зевса и Персефоны,[15] связь, которая не подтверждается сохранившимися надписями, которые полностью Зевс Сабазий.[16] Христианин Климент Александрийский был проинформирован, что тайные мистерии Сабазия, которые практиковались у римлян, включали змея, а хтонический существо, не связанное с верховым богом неба Фригии: "«Бог в груди» - это противоположность мистерий Сабазия адептам ». Климент сообщает:« Это змея, прошедшая через лоно посвященных ».[17]

Много позже Византийская греческая энциклопедия, Суда (10 век?), Категорически заявляет

Сабазий ... такой же, как Дионис. Он приобрел эту форму обращения из относящегося к нему обряда; ибо варвары называют вакхический крик «сабазеин». Поэтому некоторые греки тоже следуют их примеру и называют этот крик «сабасмос»; таким образом Дионис [становится] Сабазием. Они также называли сабои те места, которые были посвящены ему и его Вакханки ... Демосфен [в речи] «От имени Ктесифона» [упоминает их]. Некоторые говорят, что сабои - это термин для тех, кто посвящен Сабазиосу, то есть Дионису, точно так же, как те, [посвященные] Бакхосу, [являются] Бакхой. Говорят, что Сабазий и Дионис - одно и то же. Некоторые также говорят, что греки называют Баххой Сабой.[18]

В римских памятниках, хотя надпись, встроенная в стену церкви аббатства Сан Венанцио в Чеперане, предлагала гуманисту эпохи Возрождения[19] он был построен на фундаменте храма, чтобы Юпитер СабазиусПо мнению современных ученых, не было обнаружено ни одного храма, посвященного Сабазию, богу-всаднику под открытым небом.[20] Маленькие вотивные руки, обычно сделанные из меди или бронзы, часто ассоциируются с культом Сабазия. У многих из этих рук есть небольшая перфорация в основании, что позволяет предположить, что они, возможно, были прикреплены к деревянным шестам и носились в процессиях. Символика этих предметов малоизвестна.[21]

Еврейская связь

Первые евреи, поселившиеся в Риме, были изгнаны в 139 г. до н. Валериус Максимус:

Гней Корнелий Хиспал, претор Перегрин в год консульства Марка Попилия Лаенаса и Луция Кальпурния указом приказал астрологам покинуть Рим и Италию в течение десяти дней, поскольку ошибочным толкованием звезд они нарушили непостоянные и глупые умы, извлекая выгоду из своего ложь. Тот же претор вынудил евреев, которые пытались заразить римский обычай культом Юпитера Сабазия, вернуться в свои дома.[22]

Это предполагает, что римляне идентифицировали еврейское YHVH Tzevaot ("са-ба-от", "воинств") как Юпитер Сабазиус.

Эта ошибочная связь Сабазия и Сабаоса часто повторяется.[нужна цитата ]. В том же духе, Плутарх утверждал, что евреи поклонялись Дионис, и что в день Суббота был праздник Сабазия.[23] Плутарх также обсуждает отождествление еврейского Бога с «египетским». Тифон Однако позже он отвергает эту идентификацию. Монотеистический Гипсистарианцы поклонялись Всевышнему под этим именем, которое могло быть формой еврейского Бога.

Рекомендации

  1. ^ «Коллекция Британского музея». britishmuseum.org. Получено 2017-03-06.
  2. ^ «Коллекция Британского музея». britishmuseum.org. Получено 2017-03-06.
  3. ^ Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные произведения. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 годы. Вальтер де Грюйтер. ISBN  9783110855463.CS1 maint: ref = harv (связь) п. 7.
  4. ^ Варианты написания, например Савадиос в надписях, может оказаться диагностическим при установлении происхождения, Кен Дауден предложено в рецензии Е. Переулок, Corpus Cultis Jovis Sabazii 1989 для Классический обзор, 1991:125.
  5. ^ Видеть интерпретация Грека.
  6. ^ Позднее греческие мифографы в этом контексте свели роль Кибелы к «жене»; изначально Гордиас будет править от имени Богини, как ее видимый представитель.
  7. ^ "Зевс Сабазиос в Музее изящных искусств Бостона". mfa.org. Получено 2017-03-06.
  8. ^ "Гордиан III Ликия | Сабазий на монетах, иллюстрировано в коллекции М. Халкама". mihalkam.ancients.info. Получено 2017-03-06.
  9. ^ Видеть Святой Георгий и дракон
  10. ^ а б c d Тачева, М. (1983). Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии: (V век до нашей эры - IV век нашей эры). Брилл. п. 183. ISBN  9789004068841. Получено 2017-03-06.
  11. ^ Vermaseren, M. J. (1983). Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS): руки. Брилл. п. 16. ISBN  9004069518. Получено 2018-01-03.
  12. ^ Демосфен, Де Корона 260; Аттис, культ змея, Сабазий, Дионис (Эсхин характеризуется как «носитель плюща» и «ликнос-носитель ") и" культовые писания ", которые, возможно, намекали Орфический соединения также не связаны иным образом в культ За исключением их чужеземцев в Афинах пятого века.
  13. ^ Переулок 1989.
  14. ^ Страбон, География, 10.3.15.
  15. ^ Диодор Сицилийский, 4.4.1.
  16. ^ E.N. Лейн приложил все усилия, чтобы отвергнуть это широко распространенное смешение: Лейн, «К определению иконографии Сабазия», Нумен 27 (1980: 9-33), и Corpus Cultis Jovis Sabazii:, в Études Préliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain: Conclusions 100.3 (Лейден и др.: Brill) 1989.
  17. ^ Климент Александрийский, Protrepticus, 1, 2, 16.
  18. ^ Судас, под "сабазиосом", "сабой"; Сидер, Дэвид. «Заметки о двух эпиграммах Филодема». Американский филологический журнал, 103.2 (Лето 1982: 208–213), стр. 209f.
  19. ^ Антонио Ивани, письмо своему товарищу гуманисту Антонио Медузею, 15 июля 1473 г .; отметил Роберто Вайс, Ренессанс: открытие классической античности, 1969:116.
  20. ^ Лейн, Э. Н. "Corpus Cultis Jovis Sabazii", в Études Préliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain 100.3 Выводы (Лейден и др.: Брилл) 1989: 48.
  21. ^ М. Дж. Вермазерен, "Corpus Cultis Jovis Sabazii", в Études Préliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain 100.1 (Лейден и др.: Brill) 1983 собирает корпус этих рук.
  22. ^ (Валериус Максим), воплощение Девять книг памятных дел и изречений, я. 3, 2, видеть ПРИМЕР 3. [Пар.]
  23. ^ Плутарх. Симпозиумы, iv, 6.

внешняя ссылка